quinta-feira, 30 de dezembro de 2010

Guardiães da Tradição Sakya








Ven. Lama Sherab Gyaltsen Amipa





Mahakala, Guardião do Dharma

Do grande tradutor Bhari Lotsava, Jetsun Kun-ga Nyingpo recebeu a permissão para praticar a meditação em Panjaranatha (uma forma de Mahakala) na forma masculina solitária de Ekavira, junto com ensinamentos no tratado de Mahabrahmana A Vasta Sadhana. Ele ganhou entendimento sem defeito destes ensinamentos, e eles vieram a ser conhecidos como a primeira transmissão oral de Panjaranatha.
Na Índia há uma montanha chamada Malaya, o cume da qual é formado de ferro. Pela grande compaixão, o Bodhisattva Vajrapani se manifestou espontaneamente lá na forma de uma imagem de pedra, depois conhecida como a Pedra Mahakala dos Sakyapás. Em sua manifestação, os deuses fizeram uma chuva de flores sobre ela, e panditas indianos aplicaram cores à imagem onde as flores tinham caído. Até mesmo hoje a pessoa pode ver as impressões dessas cores nas formas de flores. Esta imagem abençoada foi dada Kun-ga Nyingpo por Bhari Lotsava.
A segunda transmissão oral de Panjaranatha aconteceu como se segue. Quando o Pandita Gayadhara indiano foi para o Tibet para explicar o Dharma a Dogmi Lotsava Sakya Shenyen, ele lhe deu a transmissão oral de Mahakala. Estes ensinamentos muito profundos incluem a permissão para meditar em Panjaranatha na forma de Ekavira de acordo com a tradição de O Caminho e Seus Frutos, por Virupa. Jetsun Dhagpa Gyaltshan compilou as três práticas tratadas com os ensinamentos anteriores no texto A Prática Meditational Descrita Como um Colar.
Jetsun Kun-ga Nyingpo também concedeu os ensinamentos orais completos nas quatro autorizações da linhagem do grande Acarya Sarorujavajra, baseado em Panjaranatha com cinco deidades, Panjaranatha com oito deidades e o Sindurmandala. Estes ensinamentos foram dados a Lama Seton por Dogmi Lotsava, e ele os passou para Sangton Chobar, que os ensinou na sua totalidade para Jetsun Kun-ga Nyingpo. A transmissão oral de Mahakala conhecida como " O Cintamani Reino Protetor dos Sakyapas " também foi passada para Kun-ga Nyingpo pela linhagem de Puhreng Lotsava Dhagjor Sherab.
A terceira transmissão oral de Panjaranatha é o ensinamento que Jetsun Kun-ga Nyingpo recebeu de Lotsava Lodho Dhagpa. Esta tradição oral combina os ensinamentos escondidos, a linhagem que vem de Acarya Padmasambhava, a linhagem de Sardhana, e a de Canchenpo, como também a linhagem de Ghyijang. Considerando que as três linhagens precedentes só têm ensinamentos na forma masculina solitária de Panjaranatha, esta quarta linhagem trata da forma masculina solitária, a forma feminina solitária, as meditações que envolvem o lama e a deidade meditational, e Panjaranatha com um círculo de outras deidades. Com respeito aos ensinos orais de Panjaranatha, as primeiras três linhagens discutem só a prática exterior, considerando que a quarta contém ensinamentos vastos nas práticas internas, exteriores e secretas. Todas as quatro linhagens permanecem irrompíveis até nossos dias. Até o tempo de Jetsun Kun-ga Nyingpo, a permissão para meditar em Panjaranatha só era dada na frente da imagem de Sebag de Mahakala, e só foi dada aos que tinham espiritual amadurecimento para receber a autorização de Hevajra. Esta prática era determinada a partir de muito grande compaixão, e entretanto é extremamente perigosa, contendo a essência do Dharma inteiro. Além estes ensinos orais, Lotsava Lodho Dhagpa deu a Kun-ga Nyingpo representações físicas do corpo, fala e mente de Panjaranatha.
A maneira pela qual Mahakala foi convidado ao Tibet é como segue. O Tibetano rei de Ngari Para, Lha Lama Yeshe Wo, e Lhatsun Jhangchub Wo enviaram o tradutor Rinchen Zangpo para a Cachemira com as instruções de estudar o Sutras e Tantras em geral e especialmente para convidar o protetor do Dharma, Mahakala para o Tibet. Ele foi então para a Índia e permaneceu estudando por muito tempo lá e recebendo ensinamentos. De volta ao Tibet, e ele pediu para o Acarya Sardha permissão para meditar em Mahakala. O Acarya respondeu que ele deveria ir primeiro para o templo de Mahakala no portão norte de Boddh Gaya e lá deveria recitar com uma voz funda, bonita como de uma tigresa o elogio de Mahakala chamado "Forma Monstruosa ". Tendo feito assim, lá apareceu a ele a forma de Mahakala (como nós conhecemos hoje) tão imenso quanto o universo inteiro, e a mente dele entrou em um estado de samadhi. Mahakala lhe deu então ensinamentos orais e disse, " eu serei um protetor do Dharma no Tibet. Voltemos lá juntos ".
Depois disso, Acarya Sardha lhe deu a permissão pedida junto com a oral transmissão, e Rinchen Zangpo e Mahakala partiram para o Tibet. Quando estavam há um dia viagem do Tibet, Mahakala voou no céu e voltou. Então o tradutor pensou, " Embora a ordem do rei foi cumprida, não foi corretamente terminada, porque eu negligenciei em contar a meu lama ou sua ordem ". Ele voltou então a Sardha e lhe contou o que tinha acontecido.
O lama respondeu, " Este é um presságio que o Dharma se desenvolverá no Tibet. O Protetor de Dharma também tem futuros discípulos no Tibet. Devido à compaixão dos aryas, não haverá nenhuma dificuldade devido a interferências de outros seres, assim você deveria levar o protetor para lá por todos os meios ".
Como uma representação do corpo dos buddhas, ele lhe deu a imagem de Mahakala Sebag Yeshe Gonpo; como uma representação da fala dos buddhas', um pedaço preto de veste na qual havia muitos mantras impressos de buddhas e bodhisattvas; como uma representação da mente dos buddhas', um vajra de nove pontas do melhor ferro; e como uma representação da atividade e qualidade do buddhas, ele lhe deu a transmissão oral inteira da prática dos quatro tipos de atividades de seres iluminados (i.e. pacificando, se expandindo, ações poderosas e ferozes).
Então eles viajaram para Ngari To, Lotsava Rinchen Zangpo deu esta transmissão oral a Dhagpa Tengpa Tontan Tsulthim, que passou isto para Mahalotsava. Mahalotsava deu a permissão e transmissão oral na prática para Jetsun Kun-ga Nyingpo diante da imagem de Sebag de Mahakala. Como ele lhe deu a permissão, ele também lhe deu as anteriores representações do corpo, fala e mente dos buddhas. Então a imagem de Sebag se levantou, caminhou em direção a Kun-ga Nyingpo e o levou pela mão. " Em geral, o lama disse, é importante a todo praticante de Dharma se dedicar a um Protetor de Dharma bom. Em particular, há muitos sinais auspiciosos que este protetor, Panjaranatha, será de benefício a você e sua linhagem ".
O guru mais antigo na linhagem de Mahakala foi Brahmana Vararuci. O Buddha Vajradhara diretamente abençoou a deidade meditational dele - Mahakala na forma de Sebag Nagpo Phurshe - como viu que isto grandemente beneficiaria o Dharma. Na sua velhice, Brahmana Vararuci contou à sua deidade meditational: " Qualquer tarefas que eu exigi de você, você cumpriu, mas agora como eu sou velho, não mais preciso. Agora vá para Sakya e obedeça aos comandos de Kun-ga Nyingpo e de sua linhagem " . E Mahakala assim fez. Desde aquele tempo obedeceu Mahakala aos comandos do Sakyapas como um criado, mas às vezes ele exibia vários tipos de comportamento violento. Isto foi dito para o guru, que disse: "mesmo na Índia, não existe nada mais poderoso do que Mahakala. Mas em sua meditação se você visualizar Vajrapani ou a deidade meditational Bhutadamara no ombro de direito de Mahakala, isto terá resultados bons". Os lamas fizeram como aconselhado, e é por isso que hoje Bhutadamara é retratado no ombro direito deste Protetor de Dharma em pinturas e estátuas. Então o grande Sakyapa trouxe as representações físicas de Mahakala da Índia para o templo de Sakyapa chamado Gorum Zimci Karpo e fez em um de seus quartos pequenos a habitação temporária do protetor.
Quando Jetsun Kun-ga Nyingpo pensou em construir um templo novo para o protetor, Mahakala lhe falou, não há nenhuma necessidade de construir um templo novo. Este é um lugar satisfatório. Como eu sou o guardião do portão do norte de Boddh Gaya, eu assistirei isto daqui. E neste lugar eu suprimirei os inimigos de Dharma, protegerei o Dharma e cuidarei de sua preservação ".
Então o lama imediatamente composto o elogio de Mahakala intitulado " O Grande Serviço " no qual ele pediu para o protetor que permanecesse imutável naquele mesmo lugar. Pelos auspícios deste pedido para o serviço de Dharma, todas as condições aconteceram para a linhagem de Sakyapa florescer e nunca declinar na duração dos ensinamentos de Buddha Sakyamuni.
Assim Jetsun Kun-ga Nyingpo recebeu três transmissão oral de Mahakala.
Durante as vidas dos dois irmãos Sonam Tsemo e Dhagpa Gyaltshan, foram preservados estes ensinamentos mas nenhuma transmissão oral nova foi recebida. Depois disso, durante o tempo de Sakya Pandita, o Kashmiri Pandit Sakyasri veio ao Tibet e ensinou a meditational pratica de Ekavira, a forma masculina solitária de Mahakala, e de Mahakala cercado por quatro dakinis Nampar Tsigma, Marali, Gatshigma e Nagmo Chenmo. Os ensinamentos orais nestas práticas são conhecidos como " As Três Navalhas da Prática Secreta". Os lamas mantêm a pintura famosa de Mahakala conhecida como " O Retrato do Protetor dos Sakyapas " pintada por uma mestra indiana com tais materiais preciosos como ambrósia que tinha sido colecionada pelo Acarya Brahmana Vararuci, e que o Kashmiri Mahapandit Sakyasri deu aos antigos lamas de Sakya.


domingo, 26 de dezembro de 2010

PROGRAMA DE SAKYA TRIZIN NO BRASIL


Programação das atividades que Sua Santidade Sakya Trizin desenvolverá no Brasil em julho de 2011. A programação pode ser lida no site:



http://www.sakyabrasil.org/Sakya_Trizin_Brasil_2011/programacao.html


Mais detalhes sobre as atividades de Sua Santidade serão divulgados ao longo dos preparativos.

domingo, 19 de dezembro de 2010

Aniversário de Sakya Pandita









LEIA A SAGRADA BIOGRAFIA DE SAKYA PANDITA EM:
http://sakyakunkhiabcholing.blogspot.com/2008/08/sagrada-biografia-do-glorioso-sakya.html

SAGRADA BIOGRAFIA DO GLORIOSO SAKYA PANDITA BASEADA NAS SUAS PRÓPRIAS PALAVRAS

Por

Lodu Gyaltsen

Trad. para o port. R. Samuel

segunda-feira, 13 de dezembro de 2010

PRÁTICA DE FIM DE ANO NO CENTRO SAKYA KUN KHIAB CHO LING





PRÁTICA DE FIM DE ANO NO CENTRO SAKYA KUN KHIAB CHO LING

QUINTA-FEIRA DIA 16 ÀS 15 HORAS NO LARGO DO MACHADO.

Todos estão convidados. No Largo do Machado, 29/406 - Galeria Condor.

RIO DE JANEIRO

segunda-feira, 18 de outubro de 2010

VANCOUVER VAJRAKILAYA 2011












Dear friends,

Information on the program is now posted on the website http://www.sakyatsechenthubtenling.org/kila/index.html. Questions can be directed to Vancouver.vajrakilaya@gmail.com.

We would appreciate it if you could assist us by sending this information to people who might be interested in the program.

Thank you for your attention.

Kind regards,
Organisers of the Vancouver Vajrakilaya program

segunda-feira, 11 de outubro de 2010

domingo, 26 de setembro de 2010

ROTEIRO DE SAKYA TRIZIN EM 2011


ROTEIRO DE SAKYA TRIZIN EM 2011


May 21–24
Silver Spring, MD – Sakya Phuntsok Ling
www.sakyatemple.org/spl


May 26–29
Boston, MA – Sakya Institute for Buddhist Studies
www.sakya.net


June 1–30
Walden, NY – Tsechen Kunchab Ling
www.sakyatemple.org


June 25
New York, NY – Sakya Chokhor Ling
call 917-386-5572


June 26
New York, NY – Tsechen Tsopa
call 646-724-0551


July 2–4
New York, NY – Palden Sakya Center
www.vikramasila.org


July 8–11
Minneapolis, MN – Sakya Thupten Dhargye Ling
www.mnsakyacenter.org


July 13–14
Los Angeles, CA – Tsechen Chokhor Ling
www.sakyacenterla.org


July 15–18
Mexico


July 19–27
Brazil – Thupten Deckyi Öedbar
www.sakyabrasil.org


July 30–Aug 2
San Francisco Bay Area, CA – Ewam Choden
www.ewamchoden.org


August 3
Palo Alto, CA


August 4–7
Cazadero, CA – Padmasambhava Peace Institute
www.padmapeace.org


August 9–10
Portland, OR – Nyengyud Samten Choling
www.sakyausa.org


August 11–12
Olympia, WA – Nalanda Institute
nalandaolywa.org


August 13–15
Seattle, WA – Sakya Monastery of Tibetan Buddhism
www.sakya.org


August 16–17
Victoria, B.C. – Sakya Thubten Kunga Choling
www.island.net/~sakya


August 19–22
Vancouver, B.C.


August 25
Calgary, Alberta
call 403-217-1667


August 27–31
Toronto, Ontario – Sakya Choekhor Ling
call 647-233-5159


September 3
Walden, NY – Tsechen Kunchab Ling
www.sakyatemple.org


terça-feira, 21 de setembro de 2010

DORJE CHANG DAMPA RINPOCHÊ













PRINCIPAL GURU DE S. S. SAKYA TRIZIN E JETSUN KUSHO,
MESTRE DE TODAS AS RAÇAS, DE TODAS AS MANDALAS, VIVEU NUMA GRUTA A MAIOR PARTE DE SUA VIDA.
ELE É CONHECIDO COMO UM DOS ÚLTIMOS FAROIS, GRANDES LAMAS QUE ATINGIRAM OS MAIS ELEVADOS ESTÁGIOS DE ILUMINAÇÃO. ELE FOI UM DOS MAIORES REALIZADOS SERES HUMANOS. O AVÔ DE S. S. SANTIDADE SAKYA TRIZIN, DRAKSHUL TRINLE RINCHEN, RECEBEU ENSINAMENTOS
DELE. OUTRO DISCÍPULO DE DAMPA RINPOCHE FOI CHOGAY TRICHEN.
SEU VERDADEIRO NOME ERA NGAWANG LODRO ZHENPEN NYINGPO.
INFELIZMENTE NÃO EXISTE ATÉ AGORA UMA BIOGRAFIA MAIS DETALHADA DESTE GRANDE MESTRE, ABADE DO MOSTEIRO NGOR.

DIZ-SE QUE QUANDO ELE SAIU DE SUA GRUTA JÁ TINHA ATINGIDO O PRIMEIRO BHUMI.


Disse S. S. Sakya Trizin: "NGAWANG LODRO ZHENPEN NYINGPÔ, que é o meu pessoal supremo mestre [e o de JETSUN KUSHO], o possuidor de todas as famílias de Buddhas e um mestre que tudo dominava. Era Vajradhara. Ele é mais conhecido como Dorje Chang DAMPA RINPOCHÊ. Ele é um dos meus Gurus-raízes. Há um dito sobre os Gurus-raízes, e os gurus com que se tem relação cármica [que diz que] Mesmo que se tenham cem altíssimos e realizados gurus, existe apenas um que se encontra no coração. DAMPA RINPOCHÊ é o meu guru de coração. Nesta presente era ele é conhecido como o último remanescente farol, que em realidade atingiu o mais alto estágio de iluminação assumindo uma forma humana. Ele é um dos mais elevados seres realizados que já apareceram nesta tradição para transmitir esses Ensinamentos. Meu avô [que era um Sakya Trizin], Drakshul Trinle Rinchen, tinha o mais alto respeito por DAMPA RINPOCHÊ e recebeu muitos Ensinamentos dele, assim como meu pai, e os mestres das casas de Khangsar e Phuntsok Phodrang, e o pai de Dakchen Rinpochê, Ngawang Thutop Wangchuk, e os dois rinpochês que existem na casa Phuntsok: Dakchen Jigdral Rinpochê e Trinle Rinpochê. Todos foram seus discípulos, assim como eminentes mestres Ngor. Outro discípulo principal é Sua Eminência Chogye Trinchen Rinpochê. Todos os recentes e correntes Detentores de Linhagem em Sakya, Tsharpa e Ngor gozaram da Ambrósia dos Ensinamentos da boca do grande Vajradhara DAMPA RINPOCHÊ. Há poucos dados biográficos sobre sua vida, porque ele a viveu de modo muito secreto [em grutas]. Nós não sabemos nem a data de seu nascimento, nem quando ele faleceu".



segunda-feira, 6 de setembro de 2010

ANIVERSÁRIO DE S. S. SAKYA TRIZIN








DIA 7 DE SETEMBRO - data ocidental.
DIA 9 DE SETEMBRO - data tibetana.

domingo, 15 de agosto de 2010

SAKYA TRIZIN 2011










SAKYA TRIZIN 2011



May 21–24 Silver Spring, MD – Sakya Phuntsok Ling www.sakyatemple.org/spl


May 26–29 Boston, MA – Sakya Institute for Buddhist Studies www.sakya.net


June 1–30 Walden, NY – Tsechen Kunchab Ling www.sakyatemple.org


June 25 New York, NY – Sakya Chokhor Ling call 917-386-5572

June 26 New York, NY – Tsechen Tsopa call 646-724-0551

July 2–4 New York, NY – Palden Sakya Center www.vikramasila.org


July 9–11 Minneapolis, MN – Sakya Thupten Dhargye Ling www.mnsakyacenter.org


July 13–14 Los Angeles, CA – Tsechen Chokhor Ling www.sakyacenterla.org


July 16–17 Mexico

July 19–27 Brazil

July 30–Aug 2 San Francisco Bay Area, CA – Ewam Choden www.ewamchoden.org


August 3 Palo Alto, CA

August 4–7 Cazadero, CA – Padmasambhava Peace Institute www.padmapeace.org


August 9–10 Portland, OR – Nyengyud Samten Choling www.sakyausa.org


August 12 Olympia, WA – Nalanda Institute nalandaolywa.org


August 14–15 Seattle, WA – Sakya Monastery of Tibetan Buddhism www.sakya.org


August 17–18 Victoria, B.C. – Sakya Thubten Kunga Choling www.island.net/~sakya


August 20–22 Vancouver, B.C. – Sakya Tsechen Thubten Ling sakyatsechenthubtenling.org

August 25 Calgary, Alberta call 403-217-1667

August 27–31 Toronto, Ontario – Sakya Choekhor Ling call 647-233-5159

September 3 Walden, NY – Tsechen Kunchab Ling www.sakyatemple.org

terça-feira, 13 de julho de 2010

A DEVOÇÃO AO GURU















A DEVOÇÃO AO GURU



YESHE TSÖNDU. The essence of nectar. Dharamsala, Library of Tibetan Works & Archives, 1994. p.17-23. (Trad. R. Samuel)

As Vantagens da Devoção a um Guia Espiritual

As vantagens de apropriada devoção, por pensamento e ação, a um virtuoso guia espiritual que mostra o caminho da Iluminação suprema, completa e infalível são inconcebíveis; porque (o Buddha) disse que o grande estado de unificação que é extremamente difícil de atingir até mesmo através da prática diligente durante um oceano de incontáveis eras é alcançado facilmente em uma curta vida durante este tempo de degeneração se a pessoa confiar no poder de um mestre espiritual.
É dito que quando a pessoa se dedica corretamente a um guia espiritual supremo, ela será logo livre da existência cíclica, e todos o vitorioso se alegrarão das profundidades dos seus corações e mentes, como fazem as mães quando vêem o beneficio de seus filhos.
(O Buddha) disse que quando um discípulo é dedicado corretamente a um mestre espiritual, todos os vitoriosos entram alegremente no corpo daquele mestre espiritual, embora não tenham sido invocados; e então, aceitando os oferecimentos acumulados, os Vitorioso dão força inspiradora na corrente do contínuo mental do discípulo.
Naquele momento a força inspiradora de todos os .Buddhas entram pela porta da mente da pessoa que tem fé [no Guru]; e por sua força, os exércitos dos maus espíritos não podem causar nenhum dano e aflições mentais; e imediatamente as realizações das fases do caminho se desenvolvem e aumentam.
Se um praticante sempre reverenciar e confiar em um mestre espiritual, então todas as aflições mentais e atividades errôneas terminarão por si próprias , e as faculdades virtuosas da pessoa aumentarão naturalmente. A pessoa obterá então grande felicidade nesta e em vidas futuras.
De acordo com a causa de seus resultados, se a pessoa agradou (a pessoa do) Guru nesta vida, então em todas as vidas sucessivas ela terá um virtuoso guia espiritual e ouvirá o Dharma supremo infalível e completo.
Em resumo, enquanto estiver dedicando a si mesmo a um guia espiritual, a pessoa estará livre dos estados de não ter tempo [condições para a prática do Dharma] e vai obter um nascimento afortunado como um deus ou um humano. Enfim todo sofrimento da existência cíclica acabará, e a pessoa atingirá o sublime estado de bondade definitiva.


As Desvantagens da falta de Devoção (para um Guia Espiritual)

Da mesma maneira que as vantagens da apropriada devoção para um guia espiritual são inconcebíveis, igualmente as desvantagens da falta de devoção ou uma falha na devoção também são inconcebíveis.
(O Buddha) disse que, como as ações dos virtuosos guias espirituais são as ações do Vitorioso [Buddha] que aparece como mestre espiritual da pessoa, sendo desrespeitoso para com ele é (igual a) ser desrespeitoso para com o Vitorioso [Buddha]. Que (poderia trazer possivelmente) um resultado maduro mais pesado do que isso?
É declarado no Kalacakra Tantra que se por alguns momentos a pessoa desenvolver raiva para (a pessoa) do mestre espiritual, a virtude acumulada durante muitas Eras é destruída, e durante tantas eras quanto o número desses momentos a pessoa nascerá em inferno.
(O Buddha) disse que se aquele que cometeu atrocidades como as cinco ações odiosas confiar no Tantra, a pessoa pode atingir até mesmo o supremo (estado de unificação) nesta mesma vida. Mas o que menospreza (a pessoa) do mestre espiritual das profundidades do seu coração não pode ter sucesso desenvolvendo qualquer atividade [de Dharma], até mesmo se a pessoa praticar durante Eras.
É explicado nos Tantras que se uma pessoa humilha a um guia espiritual que mostra o propósito do caminho, então até mesmo se fizer um esforço para abandonar o sono, inquietação e a preguiça -o melhor modo de se esforçar para o Tantria será se esforçar (para um renascimento em) inferno.
Se a pessoa faltar com respeito pelos supremos mestres espirituais, então boas qualidades não se desenvolverão e as que se desenvolverem se degenerarão. Nesta vida, a doença, os espíritos, a morte intempestiva etc virão, e na vida futura a pessoa vagará eternamente nos reinos infelizes.
Até mesmo se depois de centenas (de renascimentos) a pessoa obtiver nascimento como um ser feliz, por causa do que tem que resultar conforme a causa, o desrespeito, a pessoa nascerá em um estado de "sem tempo "[falta de condições para a prática do Dharma], quando nem mesmo as palavras “Dharma supremo” ou “virtuoso guia espiritual” poderá ouvir.
Em resumo, (uma pessoa) com falha na devoção para (o seu) guia espiritual vagará permanentemente em existência cíclica, especialmente nos reinos infelizes, e experimentará só sofrimento. Assim, ele não terá nenhuma chance para atingir um renascimento alto ou a liberação.
Como estas vantagens e desvantagens estão além de nossa compreensão, e como é evidente que as raízes da acumulação de falta de mérito existem aqui , você não acha que é tempo de deixar de faltar (com o Guru) e dedicar-se (a si próprio para eles) com reverência e fé?


A prática da fé, a Raiz (de Virtude)
Foi declarado nos Sutras que todos os guias espirituais que nos mostram o caminho são (reflexos de) uma única lua no céu que sem esforço e simultaneamente aparece nas águas de toda a terra.
Semelhantemente, a sabedoria de todos os Buddhas sem esforço e simultaneamente aparece como o corpo de forma, o corpo de utilidade, guias espirituais, e assim sucessivamente, em qualquer forma (apropriada) para purificar todos os discípulos puros e impuros.
Muitos Tantras dizem particularmente que no declínio da era, o Senhor Todo-penetrante, Proprietário do Vajra, mostra-se para o discípulo na forma de um guia espiritual virtuoso comum, conduzindo todos os seres..
Por isso, qualquer das formas e ações em que eles possam manifestar-se, não há nenhuma dúvida de que em realidade todos os vitoriosos das dez direções para nos conduzir ao caminho de liberação, estão-se revelando sob a forma daqueles que nos guiam.
Ainda que eles (estas formas e ações) pareçam ter faltas, (nossa percepção é) semelhante ao de Devadatta, Leg-gar, e os filósofos que desafiaram o (Buddha Shakyamuni). Eles (incorretamente) perceberam Aquele Professor dos mestres, que tinha eliminado todas as faltas e que tinha consumado todas as boas qualidades, como sendo uma massa de defeitos.
Da mesma maneira que um homem com icterícia percebe uma concha (branca) como amarela, assim faço eu, perturbado por obstruções e ações ruins, sempre que percebo quem é sem defeito como tendo faltas. Em realidade, porém, como podem (os Buddhas) possuir faltas?
Que certeza há que essas (formas e ações) que parecem ter faltas não foram mostradas assim por algum propósito? Como é declarado (no Sutras e Tantras), por causa de seres sensíveis o vitorioso se mostrou para eles como emanações de demônios e assim sucessivamente. Enquanto eu não sou livre de ações ruins e obstruções, até mesmo se todo os Buddhas fossem de fato aparecer diante de mim, eu não teria a boa fortuna de ver seus excelentes corpos adornados com as marcas principais e secundárias. Eu só (os veria na forma de mestres espirituais ordinários como) esses que aparecem para mim agora.
Assim, todas as ações de meus protetores espirituais que parecem ter faltas ou são o aparecimento ilusório de minhas próprias ações ruins ou por eles foram mostrados por algum propósito.
Por isso, eles podem aparecer para mim, (estes protetores espirituais) eliminam todos os defeitos de fato e consumam todas as boas qualidades. Cada um é a essência combinada de todos os puros vitoriosos dos inumeráveis reinos.

Lembrando-se da Bondade (de meus Protetores Espirituais)

Não só meus protetores espirituais têm a mesma essência de todos os vitoriosos (Buddhas), mas sua bondade (para mim) é muito maior que o de todos os Buddhas porque eles sempre me nutrem com o néctar de supremo Dharma.
Por exemplo, se alguém prover fiança para o sofrimento de homem que está na prisão e lhe dá um lugar para ficar com a maioria dos luxos, isto realmente seria um ato de grande bondade.
Os mestres espirituais manifestam grande bondade mostrando-me como permanecer livre dos três reinos infelizes, e como eu posso desfrutar temporariamente dos dons gloriosos dos deuses e homens como eu desejo.
Além disso, mostrando os insuperáveis métodos hábeis de superar todas as dificuldades da existência cíclica e solitária transcendência, eles me conduzem ao estado supremo dos três corpos. Por que esta bondade não seria maior (que a mostrada ao prisioneiro)?
O Buddha disse que a bondade de alguém que ensina um único verso (do Dharma) não pode ser recompensada nem sequer fazendo oferecimentos durante tantas eras quanto o número de palavras daquele verso. Quem pode medir a bondade então do (mestre espiritual) que mostrou o nobre caminho completo?
(Por causa da) bondade dos veneráveis mestres espirituais (eu renunciei) à vida secular que é como uma cova ígnea e entrei na vida religiosa. Morando em exclusão com íntegra e direta conduta, eu experimentei o gosto sem igual do néctar do Dharma supremo.
Por causa da bondade dos supremos protetores espirituais, recebi eu e ganhei a confiança nos ensinos do Suave Protetor Guru (Je Tsong Khapa), que são tão difíceis achar até mesmo quando buscados por muitos milhares de eras.
Por estas razões meus guias espirituais são:

—protetores que me salvam dos reinos infelizes.
—timoneiros que me levam pelo oceano de existência cíclica.
—guias que me conduzem aos reinos superiores e liberação.
—médicos que curam a doença crônica das aflições mentais.
—rios que extinguem o grande fogo do sofrimento.
—lâmpadas que dispersam a escuridão da ignorância.
---o sol que revela o caminho a liberação
—libertadores que me livram da prisão da existência cíclica
—nuvens que despejam a chuva de Dharma supremo
—pais que me ajudam e me protegem carinho.


O modo de agradar (os Gurus) pela Conduta.

Toda a felicidade e bem-estar de pessoas mundanas e dos que transcenderam o mundo é (devida à) bondade dos mestres espirituais. Embora esta bondade nunca pode ser recompensada completamente, para compensar (alguma coisa), eu tentarei agradá-los.
Da mesma maneira que os fazendeiros se dedicam a plantar as sementes em um campo fértil, por que eu não me mostro oferecendo homenagem e riqueza ao Gurus, o campo supremo? Embora eles não procurem oferecimentos e estima, eu deveria fazer isto para completar depressa minha acumulação de mérito.
(O Buddha) disse que há maior mérito no fazer oferecimentos a um único cabelo do corpo de um mestre espiritual que ensina o caminho infalível para uma pessoa -- do que honrar e fazer oferecimentos à assembléia inteira de Sublimes [Buddhas], Ouvintes[Buddhas], Vencedores solitários[Buddhas], Bodhisattvas, e para cada e para todos os Buddhas.
Muitos sábios, como Naropa, Milarepa, Dromtonpa, Sakya Panchen, e Ja-yulwa desenvolveram as suas boas qualidades oferecendo sem relutância os seus corpos, vidas e riqueza para os seus gurus.
Então, eu me esforçarei reverentemente para servir (a meus gurus) com o corpo e a fala, elogiando-os e falando respeitosamente com eles, massageando-os e dando-lhes banho, levantando-me [diante deles]e prosternando-me a eles, e oferecendo qualquer apreciada riqueza que eu tenha.
A suprema (conduta) das três portas que muito agrada aos gurus é fazer o grande esforço concentrado, dia e noite, nas fases do caminho completo e infalível. Eu devo,
portanto, agradá-los com o oferecimento da prática, de acordo com suas instruções.
(Ó Mestre espiritual), por favor conceda-me forte inspiração para que eu possa ser capaz de fazer isto!
YESHE TSÖNDU. The essence of nectar. Dharamsala, Library of Tibetan Works & Archives, 1994. p.17-23. (Trad. R. Samuel)

quarta-feira, 7 de julho de 2010

Sua Santidade Sakya Trizin no Brasil







O Mosteiro Sakya Tsarpa mui jubilosamente vem informar-lhes da primeira visita de Sua Santidade Sakya Trizin ao Brasil e à América do Sul. A visita ocorrerá no ano de 2011, no período entre os dias 19 e 27 de julho, e está sendo organizada por este mosteiro.

Mais informações sobre a visita de Sua Santidade ao Brasil serão disponibilizadas na segunda quinzena de agosto após o encontro do Abade Lama Rinchen Khyenrab com Sua Santidade.

Uma biografia de Sua Santidade Sakya Trizin pode ser encontrada no site.

http://www.sakyabrasil.org/eventos/comunicado.html

terça-feira, 6 de julho de 2010

terça-feira, 15 de junho de 2010

DO AMOR


Quando se ama com verdadeiro amor, a presença do ser amado é ressentida ao mesmo tempo como um sofrimento e como um prazer. É o duplo combate da sombra e da luz. Uma ameaça se acrescenta à alegria, um sombrio pressentimento de fracasso que nos torna infeliz.

Considere a alegria e a tristeza como as duas cores do mesmo ramo.

Uma não se ergue sem a outra;

Assim o seu amor será salvo.

DUGPA RINPOCHÊ

sexta-feira, 11 de junho de 2010

quarta-feira, 2 de junho de 2010

SAKA DAWA


PREZADOS AMIGOS,
NO ÚLTIMO DIA 27 DE MAIO PASSADO COMEMORAMOS O NOSSO SAKA DAWA NO CENTRO SAKYA KUN KHIAB CHO LIN. AGRADECEMOS A TODOS OS QUE COMPARECERAM AQUELE EVENTO ÚNICO E RARO DO NASCIMENTO ILUMINAÇÃO E PARINIRVANA DO BUDDHA.
Possam todos seres vivos ter felicidade e as causas da felicidade;
Possam todos estar aparte da tristeza e da causa da tristeza;
Possam todos não estar separados da felicidade que é sem sofrimento;
Possam todos estar livres de apego para o próximo, e de ódio para os distantes, vivendo em equanimidade!

terça-feira, 25 de maio de 2010

Jetsun Kushok está muito melhor e sai do hospital em Portland.


Queridos todos, Jetsun Kushok está melhorando extremamente, e sairá amanhã do hospital em Portland.
O arranjo foi feito para trazê-la de Portland para Vancôver através de uma ambulância de modo que pudesse
receber cuidados médicos apropriados quando na estrada.
Pode agora usar seus mão esquerda e braço sem nenhuma dificuldade.
Disse que poderia fazer todos os mudras, tais como o argham, o padhyam, etc., e poderia levantar sua mão
acima de sua cabeça também. Disse que seu quadril esquerdo ainda sente um pouco pesado mas está
começando a sentir-se melhor. O sangramento que ocorreu era muito pequeno, não muito dano foi feito assim
e se espera recuperação inteiramente.
Pressão sanguínea igualmente estabilizou. O doutor prescreveu que faça muita fisioterapia para recuperar.
Melhores afetuosas Considerações, Jin


Dear Rogel,

My friend Anita went to visit JK today. She says Jetsun Kusho looks very good, and was eating well,
no problem with her speech. She is leaving tomorrow to drive back to Canada. This is news of her,

Love, Chrystal


Minha amiga Anita foi visitar JK hoje. Ela disse que Jetsun Kusho parece muito bem, e está se alimentado bem,
sem nenhum problema na fala. Ela está indo amanhã de carro para o Canadá.

Dear Rogel,


I'm sorry it has taken me so long to respond. I have had retreaters and other things going on here at the center. Here is my response to those who have e-mailed regarding Jetsun Kushok:


First and importantly, Jetsun Kushok is not paralyzed (as the news spread, so did the misinformation). In fact, she is doing very well. Yes, White Tara puja and mantras. Always, whether sick or not, it is essential to do daily long life practices, mantras and prayers for our beloved teachers. If anyone wants to know, re Jetsunma, please tell them that by nature she does not want people to worry or to stress about her or to gossip about her. Focus always on her being well, not sick. Send that kind of energy out there into the universe!


Warmest regards,
Thrinley







domingo, 23 de maio de 2010

CONVITE

Quinta-feira, dia 27 de maio, às 16 horas, no Rio de Janeiro, comemoração do NASCIMENTO, ILUMINAÇÃO E PARINIRVANA DE BUDA. Todos estão convidados. No Largo do Machado, 29/406 - Galeria Condor.

Jetsun kusho está bem



Jetsun kusho está bem, o derrame pôde ser estancado, a situação é boa e estável, talvez no inicio da semana ela viaje para repousar em casa, lá se submeterá a uma fisioterapia intensiva.

quarta-feira, 19 de maio de 2010

JETSUN KUSHO


A situação de JETSUN KUSHO é estável, ela está alerta, nunca perdeu a consciência e o progresso de recuperação parece normal.

REZAS DE LONGA VIDA DE JETSUN KUSHO
Chime tse lha gya tsoi jin lap kyi / Ö sel lha rik dei chen pel ter wa / Rik dzin nga kyi trin lei rab jam la / Wang jor dakii tso mop tso shel söl // Chimê drup pa young kyi khor lo gyur / Tem pei nyimá jetsun sakya pei / Rik tang chê lei trung pei tem dro'i guen / Den nyi dzet trin tag tu gyei par shok // Chime t'ar pei lam la rab shuk nei / Rang gyud min ching drel wei kel zang t'op / Chê nyid den pei rang shel nguen sum tok / P'en de'i tashi mi nup tag tem shok –

Primeira entre as Dakinis, viva muito / Pela bênção dos Deuses imortais! / E sempre rica de infinitas obras / Conceda sobre nós o esplendor das grandes bênçãos / Que gozam os deuses da clara luz! // Protetora do Dharma e dos seres / Nascida na linhagem Sakya / Radiante sol da religião dos Iluminados / Gire a Roda da Imortalidade/ Aumente seu duplo serviço / Pelo Dharma e pelos seres / Pelo caminho da liberdade imortal / Atinge a mente da liberação / Que olhe a Realidade / E more sempre na alegria que nunca falece!

domingo, 16 de maio de 2010

JETSUN KUSHO TEVE UM PEQUENO DERRAME


Meus caros amigos

Jetsunma sofreu um derrame suave. Seus sintomas começaram esta manhã, às 7:30, quando fazia sua mala de viagem. Jetsunma experimentou uma diminuição repentina no uso de sua mão esquerda, braço e pé esquerdo. Pensando que tinha um problema com seu açúcar, testou imediatamente seu açúcar e encontrou-o um bocado elevado, mas dentro da escala normal. Disse para SE Kusho, " Meu corpo está engraçado ". Tomou seu BP e era 220/?. Eu fui chamada e eu recomendei-a fosse levada ao hospital. Jetsunma foi levada pela ambulância e, na admissão foi diretamente ter uma varredura de sua cabeça. Os resultados indicaram que um sangramento pequeno muito perto da parte superior. Presentemente, ela está descansando quietamente, que é o tratamento muito melhor. Está na unidade de cuidados intensivos.
Está consciente, totalmente ciente do que está acontecendo.
É importante que Jetsunma tenha o descanso total e uma oportunidade para que seu corpo responda ao sangramento que experimentou. Tratamento: Sua pressão sanguínea está sendo mantida dentro das baixas leituras do normal impedindo uma pressão mais adicional na área afetada. Seu açúcar está sendo controlado.

Se nada mais sério ocorrer, será liberada dentro de alguns dias. Ela retornará diretamente a seu repouso em Canadá. Se, entretanto, seus corpo e cérebro não responderem na situação a mais esperançosa, exigirá uma hospitalização prolongada.


Eu continuarei a emitir actualizações freqüentes de sua condição, assim você estará ciente de todas as mudanças que ocorrerem. Por favor não cause o alarme onde não é necessário.

É IMPERATIVO QUE JETSUNMA TENHA O DESCANSO TOTAL DURANTE ESTE PERÍODO DE TEMPO. NÃO HAVERÁ NENHUM VISITANTE À EXCEÇÃO DE SUA FAMÍLIA.

A melhor coisa que você pode fazer para Jetsunma e para si mesmo é rezar pelo seu bem estar.

Com minha afeição sincera,

Ani Gilda Paldrön


sexta-feira, 14 de maio de 2010

VAJRAKILAYA 2011


His Holiness Sakya Trizin

bestowal of the Vajrakilaya in Vancouver
August 2011

Sakya Tsechen Thubten Ling is pleased to announce that His Holiness Sakya Trizin, the 41st throne holder of the Sakya Tradition of Tibetan Buddhism, under the invitation of Jetsun Kushok Chimey Luding Rinpoche, will bestow the Vajrakilaya 2-day major empowerment and teachings in Vancouver, British Columbia, Canada, from 19 to 21 August 2011.

"Of the profound and inexhaustible ocean of teachings that Guru Padmasambhava possessed, Vajrakilaya is one of the most important. Its empowerment, teachings and pith instructions were given to one of his most important spiritual disciples, Khön Nagendra Rakshita (Lü'i Wangpo Sungwa), who then practised it until he achieved both ordinary and supreme siddhis. As a sign of his great attainment, he managed to display the great miracle of keeping his vajra and bell suspended in space. Guru Padmasambhava himself declared that Nagendrarakshita had attained the eighth stage of the great bodhisattva path.

The Vajrakilaya empowerment, teachings and pith instructions then passed down from Nagendrarakshita to his own nephews, as they were appointed as the holders of the Khön lineage; and ever since then they have been passed down through this lineage, which includes the five Sakya patriarchs.

So this is a very rare teaching that has not only continued through an unbroken lineage from the primordial Buddha, but has also been passed down through the hereditary lineage. Each of these masters, from Guru Padmasambhava to those of the present, has achieved great realization, and as a result has performed great miracles.
I myself received this from my own father, as well as from one of my most important root gurus, both of whom attained great realization through the Vajrakilaya practice, and showed many significant miracles."

-His Holiness Sakya Trizin

Please remember to mark your calendar for this very special and precious event, and please help us forward this message to your Dharma friends and students who may be interested. To receive further information regarding this event, please send an email to vancouver.vajrakila ya@gmail. com. Detailed information will be available shortly when the planning is completed .

quinta-feira, 13 de maio de 2010

quinta-feira, 29 de abril de 2010

quinta-feira, 1 de abril de 2010

SAKYA PANDITA




Retenha os que são úteis, ainda que eles possam ser os inimigos.
Rejeite os que o feriram, ainda que eles possam ser parentes.
Compre, a qualquer o preço, uma jóia que veio do mar.
Jogue fora, através de medicamento bom, a doença em suas partes internas.


Quando um homem ganha riqueza,
Ele mostra isto sem orgulho.
Quando as nuvens estão cheias de água,
Elas se movem e estrondeiam com trovão.


É raro achar um que está perfeito,
Mas também é raro achar um que não tem
nenhuma qualidade boa.
Um homem sábio prestará atenção a um
Que apóia mais a virtude que o vício.


Pode ser duvidoso, no princípio,
Se uma pessoa é um inimigo ou amigo.
Carne, se não corretamente digerida, se torna veneno;
Mas veneno, se usado corretamente, pode virar medicinal.


Ser o seu próprio mestre é contado como felicidade.
Estar no poder de outros é seguramente a miséria.
Propriedade comum é causa de disputa.
Promessas são a causa de ser aprisionado.


Você pode intimamente possuir qualidades boas,
Mas se não se vestir apropriadamente,
será olhado abaixo pelos outros.
Embora o morcego seja um animal prudente,
Considerando que ele não tem nenhuma pena,
é rejeitado por todos os pássaros.


Um homem tolo é agradável quando fala,
porém pequeno.
Um rei é digno quando se mantêm isolado.
Espetáculos imponentes são impressionantes
se visto a distância.
Uma jóia rara sempre traz um grande preço.


Grande afeto é freqüentemente
Causa de hostilidade violenta.
As disputas de homens surgem freqüentemente
Da muito grande familiaridade.

Às vezes pode acontecer que um longo debate
Se torna causa da mais longa amizade.
Comumente, os que disputam
Afinal concordam.


Embora um homem avarento possua riqueza,
Um homem invejoso possui bens de outro,
E um homem mal-intencionado possui a sua aprendizagem—
Nenhum destes pode produzir prazer duradouro.


Homens cobiçosos se encantam com riqueza;
Os homens ambiciosos estão contentes quando se ouvem elogiados;
Homens tolos se alegram ao achar um bobo;
Homens virtuosos se alegram a ouvir a verdade.


As qualificações de um homem mau,
A aprendizagem imperfeita de um orador poderoso,
E a bondade de um mestre ruim
Raramente é útil aos outros.


Se um homem é rico, a voz dele é ouvida facilmente.
Um homem pobre, ainda quando fala a verdade, não é escutado.
Um pedaço comum de madeira, trazido de uma montanha distante,
Tem um preço alto.


Muito falar é causa de perigo.
Silêncio é meio de evitar infortúnio.
O papagaio falador está fechado numa gaiola.
Os outros pássaros, sem fala, voam livremente.


Quando um homem sinceramente
e sob todos os aspectos
empreende ser útil a um inimigo,
E quando o inimigo também
se rende a ele sem pretensão—
Estes mostram grande caráter.


De que proveito é a raiva de um homem fraco?
Que necessidade tem a ira de um homem forte?
Assim não há nenhuma necessidade de raiva,
Exceto para mortificar a si mesmo.

Com presentes, você pode reunir seus inimigos a você.
Ao não dar nada, até mesmo sua própria família se afasta.
Quando o leite da vaca fica seco,
O bezerro cresce magro e vaga em tristeza.


Um mestre que sempre trata seus atendentes amavelmente
Pode achar facilmente os que trabalham muito.
Em lagos onde há muitas flores de loto
Os gansos se reúnem sem chamado.


Quando a pessoa emprega riquezas,
Quando a pessoa é suave e instruída,
Quando a pessoa protege os pobres—
Estes três fazem outros feliz e são útil à si mesmo.


Dependendo do grande,
O pequeno pode subir alto.
Veja: a pequena trepadeira que ascende à árvore alta
Escalou ao topo.

Embora um homem talentoso tenha seus defeitos,
Os que se deliciam em aprender o apóiam.
Embora a atmosfera esteja obscurecida de chuva,
Os seres ficam contente por isto.


Homens ricos são numerosos entre os ignorantes.
Os valentes moram só, com animais selvagens.
Declarações elegantes procedem do instruído.
Mas um Santo é raro neste mundo.

domingo, 28 de março de 2010

sábado, 27 de fevereiro de 2010

Milarepa
















Guru Ioga de Milarepa


Refúgio e Bodhitchitta

Saangyê Tcheu Tang Tso Gui Tcho Nan La
Djang Tchoub Bardu Da Ni Kyab Sou Tchi
Da Gui Djin So Dzipé Seu Nam Kyi
Dro La Penn Tchir Sangyê Drou Par Chö (3x).

No Buda, no Dharma e na Sublime Assembléia
Eu peço Refúgio até o despertar
Pelo mérito produzido pela minha prática
Da generosidade e das outras virtudes
Que eu possa realizar o estado de Buda
Pelo bem de todos os seres!

Semtchem Tantchê Deouá Tang
Deuê Gyou Tang Den Par Gyour Tchik
DounGnel Tang DounGnel Guii Gyou Tang
Dreulouar Gyour Tchik
Doungnel Mepê Deouà Dam Pa Tang
Mindeuluar gyur Tchik
Nyering Tchadang tang Dreleê tangnyon Tchenpô La Nepar Gyur Tchik (3x).

Possam todos os seres possuir a felicidade e suas causas!
Possam todos os seres estar livres do sofrimento
e de suas causas!
Possam todos nunca perder a verdadeira felicidade que não gera sofrimento!
Possam todos residir na grande equanimidade livres do apego e da aversão!

GURU IOGA

Ma nan katam nyanpê sentchen tamchê lamá sangyê Rinpochê La seuluà Dênbso
Ma nan katam nyanpê sentchen tamchê lamá
Kun Kiab tcheu kyi ku la seuluà demso
Ma nan katam nyanpê sentchen tamchê lamá
detchen longtcheu dzog pe ku la seuluà denbso
Ma nan katam nyanpê sentchen tamchê lamá
tudjê trulpê ku la seuluà denbso(3x).

Com todos os seres que preenchem o espaço que foram nossas mães eu peço ao Lama, Precioso Buda / Com todos os seres que preenchem o espaço que foram nossas mães eu peço ao Lama, /onipresente corpo de vacuidade. (Dharmakaya)
Com todos os seres que preenchem o espaço que foram nossas mães eu peço ao Lama, a grande felicidade do Corpo de Regozijo. (Sambogakaya)
Com todos os seres que preenchem o espaço que foram nossas mães eu peço ao Lama, a compaixão do Corpo de Emanação.(Nirmanakaya)

[Mantra:] OM AH GURU HASSA BENZÁ HUM

[Centenas, milhares de vezes ou quanto puder]

EVOCAÇÃO: DJÊ MILÁ CHEPÁ DORJE LA SEULOUÁ DEBSO

DEDICATÓRIA

Seunam dyii tanchê zigpà nyii
tob ne nyepê dra nam dje pandjê nê
kye ga na tchi balab trukpà yii
sipê solê dreuà dreuuà cho

Por esta atividade benéfica que eu possa obter a consciência e, após vencer os inimigos invisíveis, libertar a todos os seres arrastados pelas ondas de nascimento, envelhecimento, doença e morte no oceano do devir.

Sanguiê ku sum nyepê djinlab tang
tcheunyi mingyur denpei djinlab tang
guendun mitche dumpê djinlab kyi
djitar gnouà monlam drupar cho

Pela graça do Buda que possui os três corpos;
pela graça da imutável verdade da realidade última;e pela graça da indivisível aspiração da Sangha; possa esta prece de
dedicação se cumprir tal como ela é.

[Sadhana traduzida e distribuída pelo Ven. Lama Deudan].

terça-feira, 23 de fevereiro de 2010

NATUREZA BÚDICA







(Foto de R. Samuel: Geshe Tashi Namgyal, já falecido)







Uma explicação breve da



NATUREZA BÚDICA

A Verdadeira Natureza de Mente

pelo Sakya

Geshe Tashi Namgyal



RAZÕES POR QUE NATUREZA BÚDICA É ENSINADA

Natureza de Buddha, o potencial para atingir Iluminação, é ensinado

a) para dispersar o erro ou falsa visão de que é impossível para nós, como seres ordinários, atingir Iluminação ou Buddheidade;

b) para dispersar sentimento de inferioridade em alguns seres que, embora seja possível atingir Buddheidade, eles não podem, ou são desmerecedores de atingir isto; e

c) para mostrar que todos os seres são iguais, não só os seres humanos, e têm natureza Búddhica.

Todos os seres sensíveis têm Natureza Búddhica. Em Tibetano Natureza Búddhica se traduz como a mente que fica naturalmente, ou a verdadeira natureza de mente. O fato de que todos os seres têm Natureza Búddhica refuta a visão errada de que o conseguir da Buddheidade não é possível para seres ordinários.

Considerando que todos os seres estão igualmente dotados com Natureza de Buddha, está errado ter desprezo pelos outros. Todos os seres, sejam grandes ou pequenos, tão grande quanto um elefante ou tão pequeno quanto uma formiga, seja um rei ou um mendigo, inteligente ou estúpido, santo ou pecador - Todos os seres, igualmente, têm Natureza de Buddha, a Causa da Iluminação.


AS TRÊS QUALIDADES DA MENTE

Todos os seres sensíveis, não só seres humanos, mas todos os seres em Samsara, os seis reinos de existência cíclica, estão dotados com uma mente ou consciência. A verdadeira natureza desta mente, no nível mais sutil, tem três qualidades:

1) a primeira qualidade é chamada "sawa" em Tibetano que em inglês se traduz como pura, clara, luminosa; normalmente se referem os tradutores à luminosidade ou claridade. É o Nirmanakaya, ou Corpo de Emanação.

2) a segunda qualidade é vazia, ou vacuidade, esvaziada de uma ego-natureza inerente. É o Dharmakaya ou Corpo de Verdade.

3) a terceira qualidade é a inseparabilidade dos dois primeiros aspectos, luminosidade e vacuidade, e age como base para as várias consciências sensoriais. É o Sambhogakaya ou Corpo de Prazer.

Estas três qualidades da mente são exatamente o mesmo nas mentes de todos os seres, os seres ordinários como também o iluminado. Embora não haja nenhuma diferença entre nossa verdadeira natureza de mente e a verdadeira natureza de mente dos Buddhas, há, porém, uma distinção definida - nossas mentes são contaminadas [pelas ilusões (nota do trad.)] enquanto as dos Buddhas não estão.

Nossas mentes podem ser comparadas a um espelho no qual o pó caiu. Da mesma maneira que o pó não é parte do espelho, assim as ilusões não são partes da verdadeira natureza de nossas mentes, mas são adventícias e podem ser removidas. Um Buddha é um ser que superou todas as impurezas ou ilusões prosperamente, e está então dotado com os dois tipos de purezas:

a) a pureza natural da mente ou Natureza de Buddha possuída por todos os seres, e

b) o pureza da mente que vem com ter removido todas as impurezas permanentemente.

Um Iluminado é então às vezes chamado duas vezes puro. Nós, como seres ordinários, temos só uma pureza: nos falta o segundo tipo; porém, uma vez que nós removemos todas as corrupções completamente, também teremos atingido Buddhahood.

O conhecimento de que é possível para nós completamente livrar nossas mentes de todas as manchas ou corrupções - porque elas são meramente adventícios e não são parte de nossa natureza - é muito importante.
Como a verdadeira natureza de mente pode ser percebida? É percebida quando nós buscarmos isto. Quando buscamos ver a três de qualidades da mente, vacuidade, claridade e sua indivisibilidade, isto fica gradualmente claro para nós ou nossa percepção. A mente muito sutil sempre está presente em nós, seja qual for a atividade em que nós podemos estar envolvidos; é a mente que vai para a Iluminação.

Uma vez que nós aprendemos e sabemos que, sem dúvida, aquela Natureza de Buddha existe e que age como a causa para o conseguir Iluminação, não há nenhuma justificação para a ego-depreciação.

Nós temos a causa de Iluminação, mas se nós não fazemos uso desta causa não nos beneficiará. Nós precisamos produzir as condições, executar as práticas de Dharma que removerão as manchas de nossas mentes.

Por exemplo, uma semente é a causa para uma planta crescer, mas se uma semente não encontra as apropriadas condições não brota e fica sempre uma semente. Todos nós possuímos a semente de Iluminação, porém se nós não provemos as apropriadass condições não atingiremos Iluminação, mas continuaremos vagando por Samsara, os reinos de existência cíclica (os reinos dos inferno, dos preta ou reinos de espírito insatisfeitos, os reinos animais, os reinos humanos, os reinos do asura ou demi-deuses, e os reinos dos deuses), como nós temos feito no passado.

Nós temos o potencial para Iluminação. Não desperdicemos esta oportunidade preciosa, mas nos permita usar isto sabiamente.


CONTÍNUO MENTAL

Da mesma maneira que o sol pode ser obscurecido através de nuvens, assim a verdadeira natureza de mente de seres ordinários é obscurecida por corrupções; os grandes praticantes de Dharma, ou Bodhisattvas, são seres que removeram a maioria das corrupções das suas mentes prosperamente, enquanto os Buddhas removeram todas as corrupções completamente. Ao longo destas três fases há só um fluxo de consciência ou quantidade contínua mental de: a) um ser ordinário cuja Natureza de Buddha é completamente coberta, b) um Bodhisattva, c) um Buddha. É importante entender que haja um fluxo contínuo de consciência que é purificada e não três entidades completamente diferentes e separadas. O grande iogue indiano Shantideva disse: “O fato de que eu não tenha ainda atingido Iluminação é completamente devido à minha própria falta de esforço; não há nenhuma outra razão.” Se nós nos esforçamos para Iluminação, esta virá dentro de nosso alcance.

Em vidas passadas, como nós vagamos de renascimento a renascimento pelos reinos de existência cíclica, nossa Natureza de Buddha sempre esteve conosco. Seria mais útil se, no futuro, em vez de seguir nossos próprios desejos egoístas, nós focalizássemos em nossa Natureza de Buddha e deixássemos nos levar a Nirvana.



A PRECIOSIDADE DO NASCIMENTO HUMANO

Nosso nascimento presente como um ser humano é o melhor vestimento para tirar proveito de nossa Natureza de Buddha e trabalhar para Iluminação. Nossa tarefa é remover as corrupções que nos impedem de reconhecer nossa Natureza de Buddha. Como isto pode ser realizado? Obviamente, métodos ordinários de limpar, medicamento ordinário, não removerão as corrupções. Assim um medicamento especial deve ser aplicado: o Dharma. Para praticar o Dharma, um renascimento especial, um renascimento humano, é requerido. Seres dos três mais baixos reinos (o animal -, preta -, e reinos de inferno) têm corpos, mas porque eles moram em estados de muito sofrimento e descontentamento constante, destituídos de qualquer felicidade, eles não podem seguir um caminho espiritual.

Então há os seres conhecidos como devas, ou deuses (os com forma, sem forma e os deuses do reino do desejo, e os semideuses). Os deuses dos reinos da forma têm corpos e tendem a viver vidas muito longas, mas como eles gozam de muita alegria e estão dotado com vários poderes, não são inclinados espiritualmente - suas vidas longas combinadas com a ausência de sofrimento e desilusão lhes dão pequena motivação para procurar a liberação do sofrimento e virar as suas mentes para o Dharma. Embora um renascimento humano provê a melhor oportunidade para a prática espiritual, nem tudo é oportuno. Dos muitos tipos diferentes de existências humanas o que é melhor para praticar o Dharma é o corpo humano completamente-dotado, significando dotado dos dezoito fatores [os oito estados de lazer e as dez conquistas].



Os Dezoito Fatores:

Os oito estados de liberdade significa estar livre de estados onde não há nenhum tempo para praticar religião. Estes são:

1. seres de inferno
2. fantasmas famintos
3. animais
4. deuses duradouros
5. bárbaros
6. possuindo visões erradas
7. onde o Buddha não surge
8. bobos.

As dez conquistas consistem em cinco adquiridas por si mesmo:

1. nascer como um ser humano
2. nascer em uma terra central
3. ter órgãos sãos
4. ter fé no Santo Dharma
5. não ter cometido ações odiosas.

E cinco adquiridas por outros:

1. o advento de um Buddha
2. Ele ensinou o Dharma
3. os ensinamentos permaneceram
4. há seguidores dos ensinamentos
5. compaixão sincera para os outros.

Todos nós aqui chegamos hoje à noite a esta oportunidade rara: nós não só atingimos um corpo humano, mas um corpo humano completamente dotado que tem a habilidade para praticar o Dharma então. Nossa Natureza de Buddha, junto com um corpo humano completamente dotado, nos proporciona todas as condições internas apropriadas.


PRECISA DE UM GUIA ESPIRITUAL

Além das condições internas apropriadas nós precisamos também das próprias condições externas. Isto é: achar um guia espiritual autêntico, que possa nos ensinar como se dar conta de nossa Natureza de Buddha e os métodos para em primeiro lugar remover as corrupções de nossa mente. Se você não achou tal Lama, procure até que você ache.


O QUE PROCURAR NUM GUIA ESPIRITUAL

Ao procurar um Lama, coloque mais preocupação na pessoa e menos preocupação se ele fez fama tem grandes títulos. Procure um Lama que possui as qualidades que são descritas repetidamente no sutras e nos comentários, isto é,:

a) grande conhecimento e sabedoria
b) grande compaixão
c) grande paciência, e
d) ações corretas.

Todas estas qualidades são indispensáveis: sem conhecimento e sabedoria ele não pôde ensinar o Dharma; sem compaixão ele não ensinaria o Dharma; sem paciência ele sucumbiria no desespero; e sem ações corretas ele não poderia fixar um próprio exemplo.
Um Lama que mostra o caminho tem que saber como fazer. Que adianta ter uma grande reputação mas não o próprio conhecimento e qualificações?

Nossa prática espiritual é apontada a um último objetivo, Iluminação, então nós deveríamos ser menos interessados no temporário. nos esforçando para o último objetivo, e coisas temporais virão a nós pela força desta aspiração profunda. A maioria das pessoas está tão preocupada com metas temporárias que se esquecem do último objetivo! Este é um engano grande. Concentre-se em atingir Iluminação e benefícios temporários também serão atingidos.

Considerando que nosso objetivo é elevado, nós precisamos de um Lama qualificado e altamente qualificado que possa nos guiar corretamente. Se nós escolhêssemos um Lama que está confuso, nós nos enganamos severamente. Por exemplo, se você quer ir você a algum lugar precisa depender de uma pessoa de confiança, alguém que esteve lá e pode-lhe contar exatamente como chegar lá, não alguém que tem só uma noção vaga. Se você for depender do conselho de uma pessoa incerta você pode terminar em um lugar totalmente diferente de seu destino planejado. Então tenha cuidado e não escolha um guia espiritual de um modo fortuito.

Um renascimento humano nos sujeita a todos os tipos de sofrimento e ainda, ao mesmo tempo, oferece também uma grande oportunidade. Nós deveríamos fazer uso desta oportunidade enquanto existe, pois não temos nenhuma certeza de que nós continuaremos desfrutando disto.


CAUSA INTERNA E
CONDIÇÕES INTERNA/EXTERNA

1. Natureza de Buddha com a qual todos os seres sensíveis estão dotados é a causa interna;

2. um corpo humano, dotado dos dezoito fatores necessários para praticar o Dharma, é a condição interna;

3. um guia espiritual para mostrar o Caminho a Esclarecimento é a condição externa.

A causa todos nós temos e as condições externas nós podemos adquirir. Não podem porém ser adquiridas as condições internas vindas de uma fonte externa. Estas precisam ser cultivadas interiormente, e para fazer isto nós precisamos de fé, em primeiro lugar.


OS TRÊS TIPOS DE FÉ

A raiz da qual todos os brotos do crescimento espirituais vêm é a fé. Quando nós temos fé, todas as qualidades saudáveis e conquistas podem surgir facilmente. O Buddha disse que aqueles que têm fé tem um domicílio para todos os tipos de virtudes. Há três tipos de fé:

a) a Fé da Admiração com clareza da mente,
b) a Fé da Aspiração, e
c) a Fé da Convicção, ou Confiança.

a) A Fé da Admiração (fé lúcida) acontece quando a pessoa focaliza nas três Jóias Preciosas (o Buddha, Dharma e Sangha) e sente uma reverência sincera e admiração. Este tipo de fé é produzido e aumentado estudando as qualidades excelentes do Buddha, os ensinamentos dele, e dos Bodhisattvas. Ao refletir nos grandes benefícios do Dharma a mente da pessoa fica lúcida pela alegria que surge.

b) A Fé da Aspiração é inspiracional, ou seja, é um anseio para seguir o caminho espiritual e atingir Iluminação.

c) A Fé da Convicção é acreditar, sem qualquer dúvida, no Buddha, nos seus ensinamentos do Caminho, e no atingir Iluminação.

Quando você cultiva primeiro o anseio os outros dois tipos de fé surgirão mais facilmente.


O PODER DE ALEGRAR-SE

Aprenda a alegrar-se com sua situação presente - há poder na alegria. Você tem a causa e você tem as condições, depois de ter conseguido um corpo humano completamente-dotado que o permite praticar o Dharma. Os méritos que você ganhará desta prática não só o beneficiarão nesta vida, mas em suas vidas futuras.

Há pessoas que não têm nenhum anseio, nenhum desejo para praticar o Dharma. Nunca sinta desprezo por tais pessoas, mas tenha compaixão para elas. Sua situação presente é o resultado da energia cármica positiva que você acumulou por suas ações boas prévias. Esses seres sem aspirações espirituais não SEMEARAM as causas.



AS TRÊS CONDIÇÕES PREVALECENTES DE SAMSARA

Na prática do Dharma se aprende a reconhecer a verdadeira natureza de mente; se dá conta dos estados saudáveis e insalubres da mente; e se cultiva só pensamentos virtuosos. Um estado saudável de mente conduz a ações virtuosas que levam à Liberação; estados insalubres de mente levam à ações não-virtuosas e perpetuação do Samsara ou dos reinos de existência cíclica. O cultivo de um estado de mente saudável nos impede de cair a níveis desfavoráveis de existência.

O Samsara tem três condições prevalecentes. Veja como nós agimos e reagimos com:

a) inveja e ciúme para aqueles que nós consideramos estar a um nível mais alto por causa das suas posses, estados, qualidades, ou conquistas;

b) rivalidade e competitividade - para as pessoas que nós consideramos a um nível igual;

c) desprezo e desdém para os que nós consideramos a um mais baixo nível por causa da sua falta de posses, seu estado, qualidades, ou conquistas.

Embora seja fácil sentir inveja, isto deve ser evitado. Por que ser invejoso, ou ciumento? O que isto realiza? Não diminui a riqueza ou estado dos que você inveja, nem aumenta o seu. Estas aflições não só são inúteis mas prejudiciais no processo. A inveja não move uma pessoa para dar a sua riqueza, mas permanecerá onde está. Eventualmente, a inveja virará contra si mesmo. Este é um assunto para refletir: se a inveja ou ciúme faz qualquer bem, ou se causa dano. Você perceberá, de experiência própria, que o estado da mente da inveje, quando surge, começa a dominar sua mente se você deixa isto ir sem controle. Você fica preocupado e perturbado, perde o sono. Inveja e ciúme dá origem a tais emoções negativas adicionais como a raiva, etc.; e também são acompanhados por desconfortos físicos, como tensão, ansiedade e inquietude. Se você não acredita isto, confira e verifique isto para você mesmo.

Os ensinamentos de Dharma, dado pelo próprio Buddha ou por grandes mestres budistas posteriores, mostram nossa ilusão e corrupções. Nós temos faltas, mas nós não as reconhecemos. Se nós fôssemos sem defeitos nós seríamos iluminados e não teríamos tidos nenhuma necessidade dos ensinamentos, mas nós não o somos. Inveja, ciúme, rivalidade e desprezo são faltas. Eles precisam ser reconhecidos e eliminados antes que a Iluminação seja atingido.

Embora seja típico em Samsara ter sentimentos de desprezo para os outros seres que nós consideramos nossos inferiores, lembre-se de que esses seres não merecem seu desprezo, mas precisam de sua compaixão. Se você pode ser útil a eles, você deveria fazer assim.

Shantideva disse que embora seja comum as pessoas sentirem estes três níveis de emoções negativas para os outros, eles precisam ser mudados por uma atitude mais positiva. Considerando que nós abrigamos estas emoções negativas em muitas vidas prévias, não é fácil dispersá-las, mas não impossível. Com esforço nós podemos aprender a subjugá-las gradualmente. Não é bom pensar que estas distorções mentais são sempre muito profundamente fixas em você, que não podem ser mudadas.

Se você não faz nada sobre isto, eles não só permanecerão, mas eles criarão novamente e novamente mais e ficarão crescentemente mais forte. Então faça uso de seu potencial e sua oportunidade preciosa para provocar uma transformação de seu estado mental. Constantemente, lembre-se de seu potencial e de seu renascimento humano precioso, alegre-se e vire sua mente à prática de Dharma.

Você pode ter ouvido falar de Natureza de Buddha no passado, mas você soube o que significou? O termo Natureza de Buddha não se refere só a qualquer consciência, mas à indivisibilidade da luminosidade e vacuidade. Esta consciência muito sutil sempre está presente, em qualquer atividade em que nós estejamos comprometidos. É esta mente que precisa ser reconhecida.

Esta explicação de Natureza de Buddha está de acordo com os ensinos de Mahayana da tradição Madhyamika, a mais alta das quatro escolas principais de filosofia budista.

A Natureza de Buddha é ensinada:

1. para dispersar qualquer má compreensão que você possa ter de que você não tem a habilidade para atingir Iluminação;

2. dispersar qualquer ego-degradação;

3. dispersar a altitude de olhar os outros seres como inferiores.

A tradição Tântrica diz que a única razão para os seres sensíveis não atingirem Iluminação é por causa das manchas adventícias, e que esta é a única distinção entre o Iluminado e os seres ignorantes. Um exemplo bom é significado pelo céu cuja área pode estar obscurecida através de nuvens, enquanto outra área não está. As duas áreas são idênticas nas suas natureza. O Espaço básico é puro e vazio, mas uma área é ocultada temporariamente através de nuvens. O mesmo é verdade para a natureza de mente que é, e sempre será pura. Porque as ofuscações são temporárias é possível, com esforço, as dispersar.


A VERDADEIRA NATUREZA DE MENTE É PURA

Há as pessoas que têm a convicção errada que as corrupções são uma parte intrínseca da mente. Se isto fosse verdade a ofuscação seria imutável, que significa que ela teriam de estar lá todo o tempo. Por exemplo, se a raiva fosse uma parte intrínseca da mente (se pertencesse à verdadeira natureza da mente) teria que estar lá todo o tempo, mas não é asim. As pessoas que também defendem esta visão errada acreditam que é impossível atingir Iluminação porque a natureza humana é ter faltas. Porém, a verdade é que as faltas não são parte de nossa natureza. Você pode perguntar: “Por que é que algumas pessoas atingiram Iluminação e outros não?” A resposta é “esforço” , depende do esforço. Quando nós nascemos, nós não tínhamos nenhum conhecimento, nenhuma realização, mas gradualmente, por nossos esforços, aprendemos e progredimos. Considerando que todos os fenômenos compostos estão sujeito à mudança é possível, com treinamento, mudar e atingir Iluminação. Há alguma pergunta?
Q.Você listou as qualidades de um bom professor. Você também listaria as qualidades de um estudante bom?

R. A qualidade principal é ter fé. Outra é a pessoa ter paciência, porque quando é praticante de Dharma, as dificuldades surgem e um bom estudante deve aprender a agüentar estas dificuldades e as superar. Um bom estudante também não deve ser propenso à sentimentos de superioridade quanto aos outros estudantes da mesma categoria dele por causa das suas práticas que está executando, nem deve ficar deprimido ou desanimado quando realizações espirituais levam mais tempo que esperado para desenvolver-se. Ao dar ensinamentos, a motivação do Lama deve ser de compaixão; enquanto escutando os ensinamentos a atitude do estudante deve ser de fé e respeito. Para derivar o maior benefício dos ensinamentos, o estudante deve considerar-se como um paciente, os ensinamentos como o medicamento, e o Lama como o médico.

Estas são qualidades que são indispensável ao professor e o estudante.

O Senhor Buddha, o originador dos ensinamentos, ensinou somente por uma motivação de compaixão para beneficiar os outros. Ele não ensinou por recompensa ou reconhecimento, ou por ambição. Da mesma forma, os professores que vêm depois dele que representam e revelam os seus ensinamentos, ensinam por uma motivação de compaixão e não por ambição ou para ganho pessoal.

O nome de meu professor era Jhampa Sangpo, e ele recebeu os ensinamentos do professor dele chamado Tubten. Lama Tubten não era uma pessoa erudita, mas tinha uma funda motivação altruística para ensinar os estudantes extremamente bem. Um professor tem que ter mais qualidades do que o estudante. O Professor supremo, como o Buddha, é capaz de avaliar a intenção, disposição e aspiração de cada estudante e pode-lhes dar ensinamentos de acordo com suas necessidades individuais e níveis de entendimento.



MUITOS SERES, MUITOS NÍVEIS DE ENSINAMENTOS

Quando o Buddha deu ensinamentos, muitos seres vieram de diferentes planos e reinos (como o reino dos deuses) escutar as suas palavras. Entre os ouvintes estavam alguns que eram o que eles pareciam ser (se apareceram em forma humana eles eram humanos) e alguns que eram diferente do que pareciam ser. Também havia os seres que eram emanações da mente do Buddha. Por exemplo, nos sutras Mahayanas lá é registrado exemplos onde o Buddha deu ensinamentos a Manjushri, o Buddha da Sabedoria, ou para Avalokitesvara, o Buddha da Compaixão - ambos eram emanação da mente do Buddha. [Não havia nenhuma real necessidade pelo Buddha de os ensinar porque eles já eram iluminados - os ensinamentos eram para nosso benefício.] Ali havia também aqueles seres que o Buddha ensinou de acordo com suas necessidades individuais e habilidades de compreensão.

Enquanto é declarado que aquele que nasce como um deus ou semi-deus não é adequado para a prática espiritual, deve ser entendido que isto não significa em geral que eles são incapazes de praticar o Dharma.

Os reinos dos deuses consistem de muitos diferentes planos e um destes é chamado o Céu dos Trinta-três. É dito que neste reino estas palavras ressoam do céu:

Todos os fenômenos compostos são impermanentes;
Todos os fenômenos não purificados são insatisfatórios;
Todos os fenômenos são sem ego-natureza;
Nirvana é paz.

Um lugar onde estas quatro declarações vêm do céu é claramente um lugar espiritual.


MANTRA
OM SVABHAVA SHUDDHO SARVA DHARMA SVABHAVA SHUDDO HANG
Todas as coisas são, eu sou de natureza pura também!




DEDICAÇÃO

Eu dedico os méritos de minhas práticas:

Possa nosso Lama viver muito tempo e continuar dando-nos ensinamentos
Possa depressa todos os seres reconhecer a Verdadeira Natureza de suas Mentes;
Possa eu atingir Iluminação depressa pela causa de todos os seres sensíveis e para aquele mesmo estado possa eu conduzir todos os seres, sem nenhum deixando para trás;
Possa o Samsara ser esvaziado, e nunca ser preenchido novamente.

[fim]



domingo, 21 de fevereiro de 2010

Milarepa e Chötrul Düchen













Milarepa e Chötrul Düchen

Chötrul Düchen é um dia especial em que o Buda manifestou milagres por quinze dias para aumentar a fé de seus discípulos. COMEMORAREMOS NO DIA 25, COM AS PRÁTICAS DE MILAREPA.


PRÁTICA DE MILAREPA no SAKYA KUN KHIAB CHO LING

Quinta-feira, dia 25, faremos prática de Milarepa, em comemoração ao aniversário de Mila (dia 27), no Rio de Janeiro, Largo do Machado, de 14 às 16 horas. Os interessados em participar mande-nos um email ou telefone para 021-93376173.

segunda-feira, 15 de fevereiro de 2010

CHAGDUD TULKU RINPOCHÊ








Anunciado o renascimento de
CHAGDUD TULKU RINPOCHÊ

sábado, 13 de fevereiro de 2010

FELIZ ANO NOVO TIBETANO











FELIZ ANO DO TIGRE DE AÇO!

sexta-feira, 12 de fevereiro de 2010

Uma Mensagem de Sua Santidade Sakya Trizin
















Uma Mensagem de Sua Santidade Sakya Trizin

“Que as qualidades Gloriosas das quatro magnificências (Dharma, riqueza, aspiração e liberação) sejam iluminadas diretamente; as flores dos sinais de virtude de auspiciosidade se desenvolvam nas dez direções, enriquecidas por um oceano glorioso de felicidade e alegria que cubram a terra inteira com toda excelência.”

Eu desejo a você saúde boa, vida longa, prosperidade, e espero que todos seus desejos sejam cumpridos. Todos os desejos bons vêm de praticar ações virtuosas e não só através de orações. Então, nós temos que fazer a resolução de que neste ano novo nós enfatizaremos e nos dedicaremos completamente a praticar as ações virtuosas que surgem da bondade, compaixão, tolerância e perdão. Seguindo estas qualidades em nossas vidas nós traríamos não só a delícia a outros mas também asseguraríamos felicidade incessante para nós mesmos. Lembrando-se disto nós deveríamos entrar no ano novo e rezramos para trazer auspiciosidade e alegria a todos os seres sensíveis. ~ Com bênçãos, O Sakya Trizin.

quinta-feira, 11 de fevereiro de 2010

Reza a Virupa
















Reza a Virupa

Namo Virupaya

A la la, do inato, livre de proliferação,
este aqui, muito brilhante, glorioso que brilha além do imaginado,
ele que é chamado "Jetsun Virupa",
tornou-se nosso Senhor, e ma ho!

Livre de todos os conceitos por seu brilho,
tendo aumentado as quatro alegrias com os ares das três portas,
também as atividades caóticas transformadas em felicidades e vacuidade,
tendo despertado então, ofereço um breve elogio em comemoração.

O senhor que uniu os dois benefícios de felicidade, excelência e perfeição,
tendo mostrado o caminho supremo aos discípulos afortunados,
com sabedoria e amor, colocando-os em nirvana
Eu me prosterno àquele que aparece no estado inamovível supremo.

Nascido de uma família real,
monge que completou as cinco ciências,
guia espiritual de milhões de membros da ordem de sua Sangha
Eu me prosterno com devoção ao afamado como o mais velho Dharmapala.

Nunca derrotado por oponentes, o senhor do ensino,
do shastras dos grandes fundadores que têm o significado dos três treinamentos,
pilar da doutrina, o segundo Onisciente,
Eu me prosterno ao que está além da disputa no mundo.

Durante o dia, uma grande assembléia
estava satisfeito com o néctar dos ensinamentos das fases do caminho,
pela noite, liberou a prática secreta,
Eu me curvo ao que percebeu o sexto bhumi seguindo Nairatma.

Para guiar os seres vivos por conduta não convencional,
deixando o sangha monástico, com conduta vulgar,
vagando por todas as cidades e estradas,
Eu me prosterno ao afamado por todos como Virupa.

Invertendo o Ganges e pacificando um Rei mau,
depois de parar o sol, beber o vinho do reino
sem se embebedar, dividindo um linga, domesticando as bruxas,
Eu me prosterno ao Poderoso Senhor.

Como tal, a fim de demonstrar as suas habilidades ilimitadas,
tendo domesticado Kartika em Saurasrta,
Eu me prosterno ao que dança nas grandes felicidades da união
penetrando a expansão inteira do espaço com grande compaixão sem objeto.

Tendo mostrado o caminho profundo com as quatro transmissões orais,
o método de perceber os fenômenos como a realidade
da pureza absoluta de felicidades e vacuidade,
Eu me prosterno ao que amadurece e libera o afortunado.

E ma, enquanto minha mente não atingiu a fase de liberação,
na totalmente pura expansão,
em sua presença, Jetsun,
por favor me proteja sempre e novamente.

Como tal, tendo aumentado o fluxo de néctar
do qual é produzido como um subproduto
sua compaixão,
Eu lhe suplico realize minhas metas.

Também, quem segue seu exemplo
nunca deveria separar as duas fases,
não pode ter nenhum obstáculo no caminho,
por favor beneficie a doutrina.

As afetações das puras três portas
aumente as quatro alegrias;
depois que os quatro movimentos se dissolvem no canal central,
que possa obter a fase de detentor do vajra poderoso.

Também a fama desta residência,
penetra a terra e o céu;
branco como a lua ou o jasmim,
virtude gloriosa será desfrutada.

O próprio Senhor Virupa, com a terra branca atrás dele, cobrindo a área entre Desfiladeiro de Bal e o desfiladeiro de Mon, estava sentado de pernas cruzadas, com o mudra de ensinar. Na sua direita estava Krisnapa, na esquerda estava Gayadhara, atrás dele estava Kokkalipa e na frente estava Vinasa, foi visto como estando realmente presente.

Quando Ele concedeu a bênção das quatro autorizações; explicado "O Caminho Escondido", concedeu a autorização de Vajravidarana; dado a transmissão de leitura para 72 divisões de tantra; "A Instrução Íntima do Caminho Com o Resultado", "Dez Grandes Realizações" junto com os "Oito Sutis", as palavras do elogio surgiram da força da experiência de Sachen.

Samaya

Traduzido por Acharya, Lama Migmar Tseten e Loppon Kunga Namdrol, como um oferecimento no Aniversário do Senhor dos Yogins, o Mahasiddha Virupa. 21 de junho de 2006.

©2006 Projeto de tradução Drogmi.

Trad. R. Samuel

SUA EMINÊNCIA GYANA VAJRA RINPOCHÊ

segunda-feira, 8 de fevereiro de 2010

MEDITAR NO SAKYA KUN KHIAB CHO LING















MEDITAR NO CENTRO SAKYA: VENHA. Informações pelos telefones 021-93376173 ou pelo email rogelsamuel@hotmail.com

sexta-feira, 5 de fevereiro de 2010

Losar - Ano Novo Tibetano

















Losar - Ano Novo Tibetano


ANTONIO CARLOS ROCHA
http://budismoprimordialrio.blogspot.com/


Ontem, o Grupo Sákya do RJ, comemorou de forma antecipada o Losar, Ano Novo Tibetano.

Tivemos uma agradável prática: recitação de mantras, preces, meditação silenciosa, leitura orante, reza de Tara e por fim nos foi ensinado pelo professor-fundador-orientador sobre a vida e a obra de Guru Rinpochê, o grande mestre Padma Sambhava. Mais adiante iremos estudar, com maiores detalhes, a sua abençoada existência através de uma novela que Rogel Samuel escreveu e já está no site, na íntegra.

É interessante que, com todo o respeito e reverência, temos encontrado profundas semelhanças entre os ensinamentos tibetanos Sákya e as linhagens esotéricas Tendai e Shingon, que o sábio Nichiren (1222-1288) estudou no mahayana japonês.

Isso confirma a unidade, unicidade do caminho búdico. Pequenas diferenças são apenas culturais, de região para região.

A todos, os melhores votos de um Feliz Ano Novo com saúde e prosperidade !

quarta-feira, 3 de fevereiro de 2010

A TRADIÇÃO SAKYA













A TRADIÇÃO SAKYA

(Foto: Landré 1997, Australia. Dois brasileiros podem ser parcialmente vistos: R. Samuel e Eduardo. O primeiro, na direção abaixo das letras Y A, vestido de azul, na segunda fila de trás, aparece a metade do rosto; o segundo, abaixo da bandeira colorida à direita, aparecem os olhos e a testa).

Mosteiro Sakya no sudeste do Tibete, centro da linhagem Khon, foi
fundado em 1.073 por Konchog Gyalpo, ancestral direto do atual Sakya Trizin.
Ainda que as quatro grandes tradições do budismo tibetano derivem da mesma filosofia budista Madyamika, existem certas peculiaridades em cada uma delas. Mas todas prestam reverência e obedecem aos conselhos de Sua Santidade o Dalai Lama. Assim também na tradição que se desenvolveu na região de Sakya ("terra branca"), no Tibet. Quando Atisha passou por ali, fez três prosternações e disse que via Manjusri, Vajrapani e Avalokitésvara e que lá se desenvolveria uma rica tradição.
O mosteiro Sakya foi construído ali em 1073 por um membro da família Khon: Konchok Gyalpo. Segundo a lenda, os primeiros membros desta família vieram do céu de Abhasvara. Coube a SACHEN KUNGA NYNPÔ (1092-1158), seu filho, o mérito de ser considerado o fundador da tradição Sakya. Ele recebeu ensinamentos diretamente de Manjusri, o bodhissatva da sabedoria, e foi praticante do ensinamento secreto chamado LANDRÉ, trazido da Índia por DROMI LOTSÁWA (992-1072), mestre de seu pai Gyalpo. Esse ensinamento, o LANDRÉ ("caminho que inclui o resultado"), se originou com o grande iogue indiano BIRWAPA (837-909, realização em 897 de nossa era). O fundador do nosso Centro, Ngawang Kunga Thechen Palbar Thinley Samphel Wangi Gyalpo, descendente direto da família Khon, é o 41 SAKYA TRIZIN ("detentor do trono de Sakya"). Sua irmã é JETSUN KUSHO, nossa Diretora Espiritual. Esta família guarda a mais antiga tradição do budismo. Um dos sete primeiros discípulos de Padmasambhava, que foi quem levou o Budismo para o Tibet, era da família Khon. Alguns reis tibetanos, antes do advento dos Dalai Lamas, pertenceram a esta família, como Sakya Pandita. Como se vê, não existe propriamente "budismo tibetano", mas sim o budismo indiano levado para o Tibet e ali conservado em toda a pureza de sua essência durante mais de mil anos.

SIGNIFICADO DA BANDEIRA SAKYA
O branco simboliza Avalokitesvara; o azul, Vajrapani; o vermelho, Manjushri. São os três bodhissátuas que Atisha viu quando passava pela região de Sakya, a caminho do Tibet. Atisha fez três prosternações àquele campo vazio, e disse que ali se desenvolveria uma importante tradição. Foi naquele sítio que, anos depois, Khön Khonchog Gyalpo construiu o Mosteiro Sakya, em 1073.