sábado, 13 de janeiro de 2018

A separação dos quatro apegos: um ensinamento básico 1



A separação dos quatro apegos: um ensinamento básico 1

Sua Santidade Sakya Trizin 

Historia do ensinamento 
Nós começamos com uma breve história deste ensinamento. Quando o grande iogue, Lama Sakyapa, Sachen Kunga Nyingpo, tinha doze anos, um de seus gurus, Bari Lotsawa, recomendou-lhe: "Como você é o filho de um grande mestre espiritual, é necessário estudar o Dharma, e estudar o Dharma requer a sabedoria. A melhor maneira de adquirir a sabedoria é praticar Manjushri." 

Assim, Bari Lotsawa concedeu a Sachen Kunga Nyingpo a transmissão de Manjushri com todos os necessários "lungs." Então Sachen Kunga Nyingpo mergulhou num retiro de seis meses de Manjushri. No início houve alguns obstáculos, que foram purificados com a prática da deidade irada Achala. Ele continuou sua meditação e depois, na sua pura visão, viu Arya Manjushri no mudra de ensino, sentado num trono de jóias com dois atendentes. Ele recebeu imensa sabedoria naquele momento e Manjushri ofereceu este ensinamento de quatro linhas diretamente a Sachen Kunga Nyingpo: 

Se você deseja os objetivos mundanos desta vida, 
não é uma pessoa espiritualizada; 
Se você deseja a existência mundana, 
não tem o espírito de renúncia; 
Se você deseja liberação para a salvação de si próprio, 
não tem atitude de iluminação; 
Se você se apega à visão da realidade última, 
Você não tem a visão correta. 


Estas quatro linhas de ensinamento inclui todo o caminho Mahayana. Depois de receber este ensinamento, Sachen Kunga Nyingpo obteve uma gigantesca quantidade de sabedoria. Ele não teve mais nenhuma necessidade de estudar tudo o que veio a ele. E se tornou realmente um grande iogue. Depois, em sua vida, ele passou este ensinamento aos seus filhos, Sonam Tsemo e Dagpa Gyaltsen, e esses o passaram a Sakya Pandita e assim por diante. Até hoje, sua transmissão nunca esteve quebrada. Por isso traz especiais  bênçãos. Jetsun Dagpa Gyaltsen, o filho de Sachen Kunga Nyingpo, escreveu um comentário desses versos, para estas quatro linhas, e hoje este texto serve como o texto raiz de todos esses ensinamentos.   
"Separando dos Quatro Desejos" é bem parecido aos ensinos preliminares de outras tradições budistas. Por exemplo, os Nyingma e as tradições Kagyu usam o ensinamento "Virando a Mente" que também explica essas quatro linhas. Meditando nesta vida humana preciosa e na impermanência, você será liberado dos sofrimentos inerentes desta vida. O sofrimento de samsara e a lei de karma impedirá que você se apegue ao círculo de existência. Amor, compaixão e Bodhicitta o levarão para longe de agarrar esta vida como real. Nós, Sakyapás, chamamos isto "A Separação dos Quatro Apegos", e Kagyu e tradições de Nyingma chamam isto "Virando a Mente para longe do Apego." O nome é diferente, mas o conteúdo é o mesmo. 
De acordo com a tradição de Gelugpa, o ensino preliminar é dividido em "Os Caminhos das Três Pessoas." A primeira linha explica o caminho da pessoa "pequena", - uma pessoa que percebe que os mais baixos reinos de existência estão cheios de sofrimento e deseja nascer nos reinos mais altos, como devas ou humanos. O caminho da pessoa mediana é o que busca a auto-liberação. Esta pessoa é descrita no segundo verso - ela percebe que o inteiro reino da existência está cheio de sofrimento, e então naturalmente busca a auto-liberação. A terceira linha explica o caminho da grande pessoa. Ela percebe que todo ser sensível tem a mesma meta, e em vez de trabalhar para a si mesmo, deveria trabalhar pela causa de todos os seres sensíveis para atingir a iluminação última. Ainda que o teor seja diferente, o ensinamento Gelugpa  é, não obstante, igual a estas quatro linhas que ensina o "Separar dos Quatro Apegos."   

Refúgio 

Todas as práticas budistas começam com tomar refúgio. Neste ensinamento, a pessoa toma o refúgio Mahayana. 

O Refúgio Mahayana tem algumas características especiais. Há quatro razões por que o refúgio Mahayana seja um pouco diferente do refúgio em geral - em termos do objeto, do tempo, da pessoa e do propósito. 

1. O Objeto 

Comum a todos os tipos de refúgio budista são o Buda, Dharma, e Sangha. Porém, a explicação desses três difere entre o Mahayana e o Budismo geral. 
No Mahayana, o Buda é o que tem qualidades inimagináveis e que partiu de todas as faltas. 
Ele é o que possui os três kayas, ou os três corpos: o Dharmakaya, o 
Sambhogakaya e o Nirmanakaya. Dharmakaya significa que a mente dele é completamente purificada, e se tornou a pessoa com a última verdade. Onde sujeito e o objeto se tornam uno é "Dharmakaya." 
O Sambhogakaya vem de acumular quantidades enormes de mérito enquanto ainda no Caminho. Isso produz a forma mais alta de corpo físico que tem todas as qualidades e permanece no mais alto campo de Buda, conhecido como Akanishtha, e dá ensinamentos aos grandes Bodhisattvas. 
Para ajudar seres sensíveis ordinários, sempre que e onde quer que precisar, os Buddhas aparecem sob qualquer forma requerida. Estas formas são o Nirmanakaya, ou em outra palavra, emanações. O Shakyamuni Buda histórico está entre os Nirmanakayas. Ele é chamado "O Nirmanakaya Excelente" porque até mesmo os seres ordinários puderam vê-lo como Buda. 
Todos os Buddhas que aparecem no mundo são formas de Nirmanakaya. Nesta prática nós tomamos refúgio no Buda que possui os três kayas. Esta é a explicação particular do refúgio Mahayana. 

O Dharma, ou Ensinamento, é a grande experiência que o Buda e todos os Bodhisattvas mais altos alcançaram. A grande realização deles é o Dharma. Quando o que os Buddhas alcançaram é expresso para beneficiar seres sensíveis ordinários, isto também é chamado de Dharma. 
Os que estão seguindo o caminho da iluminação e que já chegaram ao estado irreversível são a verdadeira Sangha. Esta Sangha consiste nos Bodhisattvas, de acordo com o Mahayana. O verdadeiro Buda, Dharma e Sangha, a Tríplice Pedra preciosa é o Buddha que possue os três corpos, o Dharma que expressa as realizações deles e seu ensino, e a Sangha de Bodhisattvas. A Pedra preciosa Triplice é simbolizada e representada nas imagens dos Buddhas, em todos os livros de ensinos e na Sangha ordinária de monges. Embora os nomes dos objetos de refúgio sejam o mesmo no Mahayana e no refúgio Geral, as suas qualidades são explicadas um pouco diferentemente no Mahayana. 

2. O Tempo   
A segunda distinção entre o refúgio geral e o do Mahayana é o tempo. 
No refúgio Geral, a pessoa toma refúgio para o futuro imediato. No Mahayana, a pessoa toma refúgio de agora até a realização da iluminação última.
   
3. A pessoa   
No refúgio Geral, a pessoa toma refúgio para si mesmo. 
No refúgio Mahayana, a pessoa toma refúgio para a si mesma e para todos os seres sensíveis. A pessoa imagina que todos os seres sensíveis foram alguma vez, em vidas prévias, nossos próprios pais ou entes muito queridos. A pessoa busca refúgio para o benefício dos seres sensíveis ilimitados.   


4. O Propósito

No refúgio geral, alguém se refugia para ganhar auto-libertação. No Mahayana, é preciso refúgio para alcançar a iluminação tanto para si mesmo quanto para o bem de todos os seres conscientes.
Se alguém entender o objeto, o tempo, a pessoa e o propósito como descrevemos, realiza o refúgio Mahayana. Com essas qualidades em mente, também se deve recitar a oração de refúgio assim como o pedido aos objetos de refúgio para que concedam suas bênçãos.

Além disso, quando praticamos os ensinamentos, o grande Acharya Vasubandu disse que se alguém quiser praticar o Dharma, existem quatro requisitos. Os quatro são: conduta moral, estudo, contemplação e meditação. Uma explicação mais detalhada desses requisitos será
reservada para outro ensinamento.

Linha Um do Texto

A linha 1 do texto diz: "Se você deseja os objetivos mundanos desta vida, você não é uma pessoa espiritual".

O grande Jetsun Dagpa Gyaltsen explicou a primeira linha da seguinte maneira. Qualquer que seja a prática que você faz, se o seu objetivo é para o bem desta vida, não é religião; não é Dharma. Não importa o que
promete receber, não importa o quanto estuda, não importa o quanto faça a meditação, se for tudo por causa desta vida, não é Dharma. Se alguém deseja praticar o Dharma, é preciso começar por diminuir o apego a esta vida. Essa vida é temporal, é como uma miragem. Mesmo se você acha que a miragem da água é real, não vai apaziguar a sua sede. Qualquer tipo de conduta moral ou estudo ou meditação que você empreenda, se é por causa desta vida, não irá em última análise beneficiar você.
Para mudar sua intenção de não praticar Dharma para praticar o Dharma, você deve começar por meditar sobre a dificuldade de obter essa preciosa vida humana. A vida humana é rara em comparação com a de outras formas de seres conscientes, porque o corpo de um ser humano pode conter milhões de outros seres sencientes. Esta raridade é explicada de muitas maneiras diferentes - por exemplo, do ponto de vista de "causa", "números", "exemplo" e "natureza".

1. A causa

Para receber uma vida humana, e especialmente para receber uma vida humana que nasce em um lugar favorável e com as condições certas, é preciso ter uma boa causa. Tal causa deve ser a virtude excepcional para levar ao nascimento humano com todas as condições corretas. 
Nos três mundos, há muito poucos que praticam as coisas virtuosas, mas há enorme número de seres conscientes que se entregam a atos não virtuosos. Assim, portanto, do ponto de vista da causa, a vida humana que tem todas as condições certas e é livre de todos os locais de nascimento errados é muito rara.

2. Número

Do ponto de vista dos números, os seres sencientes nos infernos, no reino dos fantasmas famintos
e no reino animal são incontáveis. Os seres nos reinos inferiores são tão numerosos quanto todos
os átomos e partículas de poeira deste mundo. Em comparação, as vidas humanas são muito poucas, especialmente aqueles que têm as condições certas.


3. Exemplo

O ponto de vista do exemplo é explicado nos Sutras com a seguinte ilustração.
Suponha que o mundo inteiro seja um grande oceano e, sobre este oceano, flutua um jugo de ouro, que
tem um pequeno orifício nele. Debaixo do oceano está uma tartaruga cega que vem à superfície apenas uma vez a cada cem anos. O jugo dourado flutua na superfície, indo para onde quer que o vento sopre. Quando o vento vem do leste, ele vai para o oeste. Quando o vento vem do oeste, vai para o leste. Claramente, seria muito difícil para o pescoço da
tartaruga cega entrar no buraco no jugo sob tais circunstâncias. A chance disso acontecer é muito rara. A vida humana, especialmente livre de todos os locais de nascimento errados e que tem todas as condições certas é ainda mais rara do que este exemplo. Então, de ponto de vista do exemplo, a vida humana é muito rara.

4. Natureza 
O nascimento humano em que se pode ouvir e praticar os ensinamentos requer uma série de condições particulares. A "natureza" deste renascimento humano é explicada em termos de evitar renascer nos "oito lugares errados" e nascer com as "cinco condições". Os "oito lugares errados" em que é desfavorável renascer são os estados dos infernos, pretas, animais e deuses de longa vida, bem como existência entre os bárbaros, ou pessoas com ponto de vista errados. Da mesma forma, não se pode nascer onde os ensinamentos budistas não foram dados, ou com faculdades prejudicadas - como ser pouco inteligente ou mentalmente retardado. 
Há cinco condições favoráveis para o renascimento, que são, nascer em um lugar onde os ensinamentos têm sido dados, e onde monges e detentores de preceitos leigos ainda vivem, que não se entregarem aos cinco pecados ilimitados, e viver onde há fé plena no ensino em geral e no Vinaya em particular. 
A pessoa também deve nascer num momento em que um Buda veio e quando ele girou a Roda do Dharma. O ensino ainda deve continuar e onde ainda haja muitas pessoas que seguem o caminho e onde há pessoas que estão prontamente ajudando você a encontrar seu meio de vida certo. Essas circunstâncias dependem e devem ser obtidas dos outros.

Então, no total, estar livre das oito condições desfavoráveis e obter essas dez circunstâncias favoráveis é extremamente raro por natureza. Isso não é apenas raro, mas também muito precioso, porque através de uma vida como essa - não uma vida comum, mas uma vida humana que tem todas as condições corretas - é possível ficar livre de todos os sofrimentos do samsara. Não somente isso, até mesmo o objetivo mais difícil e o mais alto que poderíamos aspirar, a iluminação final, também é alcançada através da vida humana. Portanto, a vida humana é extremamente preciosa. Não somente a vida humana é rara e preciosa, mas isso não é suficiente! Temos que praticar. Sem prática, apenas obter essa oportunidade tão preciosa não será suficiente. Em nossas vidas passadas, é provável que tivéssemos muitas, muitas dessas oportunidades de prática, mas que desperdiçamos e não atingimos estados significativos. Então, a partir de agora, a menos que possamos praticar, ainda iremos permanecem em samsara. Portanto, quando temos uma oportunidade tão boa e uma vida preciosa, é muito importante praticar o Dharma. O Buda ensinou que tudo é impermanente. Os três mundos são como uma nuvem no outono e o nascimento e morte de seres conscientes é como o movimento de um dançarino. A vida de uma pessoa é como uma luz no céu, ou como uma cachoeira íngreme, que ainda não para por um momento, mas está constantemente correndo para baixo. Mesmo os Budas que alcançaram um corpo permanente para mostrar a impermanência aos seres sencientes também tiveram de deixar seus corpos. Assim sendo, não existe um único lugar onde a morte não ocorrerá. Há muitas mais causas para a morte do que causas para a vida. É um desejo comum que a morte nos deixe em paz, mas é claro, todos os seres acabam por enfrentar a morte. Tudo está a mudar. Viver neste particular reino (nossas vidas no continente de "Jambudvipa") não tem uma grandeza fixa. Algumas pessoas morrem mesmo antes de nascer, alguns morrem assim de nascerem, alguns morrem como bebês, alguns morrem em uma idade muito jovem. Embora possamos não ter problemas importantes hoje, você nunca sabe o que acontecerá, mesmo daqui a uma hora ou mais. Tudo pode acontecer.
A menos que você pratique
agora, se você pensar: "Por enquanto, vou trabalhar em outras coisas, então quando eu estiver mais velho praticarei o Dharma", nunca se sabe se alguém terá essa oportunidade ou
não. Portanto, é muito importante praticar agora! No momento da morte, nada pode ajudar, não importa o quão poderoso é, não importa o quão inteligente, não importa o quão rico seja, quão corajoso, nada pode ajudá-lo. Mesmo esse corpo, que esteve conosco desde o dia em que fomos concebidos, e cuidamos como uma
coisa muito preciosa, e cuidamos muito, e pelo amor de quem fizemos todo tipo de coisas - nesmo isso temos que deixar para trás. Nossa própria continuidade de mente então tem que ir sem qualquer escolha de liberdade. A única coisa que pode ajudá-lo no momento da morte é a prática de Dharma que você aprendeu. Se você praticou bem o Dharma é que no momento da morte você conhecerá o caminho sem hesitação e, de fato, com total confiança, você vai deixar seu corpo. A pessoa que pratica o Dharma não hesita morre porque não se arrepende de não ter praticado. Este precioso corpo humano
e esta preciosa vida humana é impermanente. A primeira linha, "Se você deseja objetivo desta vida para o mundo, você não é uma pessoa espiritual ", explica diretamente o que seja espiritual praticar você, se for destinado a esta vida, então não é Dharma e não irá beneficiá-lo.
Essa é a explicação direta. Indiretamente, explica sobre as dificuldades de obter a
preciosa vida humana e a impermanência. Quando você tem entendimento claro dessas dessas duas coisas, então estará firmemente definido no caminho. Nesse sentido, mesmo que alguém
tenta evitar que você pratique Dharma, não será possível para você parar.
CONTINUA

NOSSO SAGRADO GURU


quarta-feira, 10 de janeiro de 2018

SAKYA PANDITA: ILUMINAÇÕES

SAKYA PANDITA: ILUMINAÇÕES

SAKYA PANDITA: ILUMINAÇÕES 
Um Guia para Práticas budistas Essenciais 
Traduzido por Geshe Wangyal & Brian Cutillo 
Trad. Port. R. Samuel



Cap. 1: A Inclinação para Desenvolvimento Espiritual 
Se você realmente quiser começar a prática budista, deve examinar primeiro sua inclinação para o desenvolvimento espiritual, a fundação da prática (Veja nota 1). 
A Coroa do Grande Veículo Sutra explica que há dois tipos de inclinação espiritual: a natural e a cultivada: 
Inclinações natural e cultivada 
São o apoio e o apoiado. 
A sua presença, ausência e vantagens 
Devem ser conhecido por causa de liberação. 

A inclinação natural existe em todas as pessoas e apoios, mas a cultivada só existe pela produção da intenção para a Iluminação. 

Os sinais da inclinação espiritual são a presença da compaixão na prática espiritual, o interesse pelas Três Jóias, a paciência quando prejudicado por outros e uma tendência natural para se comportar virtuosamente. 
Estes são os sinais da pessoa [com a inclinação natural] da família de buddha. 

Há quatro tipos de obstáculos para a inclinação espiritual: 

O hábito de emoções negativas e atitudes produzidas por obsessão pela comida e paixões como também apego ou repulsa pelos seres. Os amigos ruins e parentes e a associação com falsos professores podem prejudicar o envolvimento com o verdadeiro Dharma ou causar envolvimento com falso Dharma. A pobreza pode causar desânimo com a prática espiritual. E ser controlado pelos outros pode ser uma obstrução, como disse Canakya [nas suas Máximas]: 

Na mocidade a pessoa é controlada pelos pais, 
Na meia-idade pelo companheiro, 
Na velhice pelos filhos— 
Para tais tolos sempre falta independência. 

Pode ser prejudicada a inclinação espiritual temporariamente de quatro modos: 1, falta de circunstâncias conducentes à espiritualidade; 2, períodos de comportamento ruim [causado por circunstâncias externas]; 3, debilitade das sementes da espiritualidade; 4, ou seu fracasso em brotar por causa por falta da umidade da virtude. (Ver nota 1a). 
-------------------- 
Nota 1. O termo Sanscrito "gotra", significando linhagem, família, ou raça, é aqui “inclinação espiritual” para a iluminação. 
Nota 1a. A Escola Só-Mente (Cittamatra) defende a teoria de que algumas pessoas têm uma falta permanente de inclinação espiritual (agotra), mas a escola do Caminho do Meio não faz [essa afirmação]. Essencialmente, qualquer um que acredita que o samsara é infinito assume uma falta permanente de inclinação (Sakya Pandita) . 


Cap.2: Começando a Prática 
O que é Refúgio? 
O envolvimento na prática espiritual significa tomada de refúgio, que significa confiar em objetivo superior. 
No budismo os objetos de refúgio são as Três Jóias: o Buddha como professor, o Dharma como os ensinamentos, e a Sangha como a comunidade espiritual de praticantes. 
A fórmula básica dos votos de refúgio em Sânscrito, Tibetano e português: 
Buddham sharanam gacchami. 
Sangye la gyap su chio. 
Eu tomo refúgio em Buddha. 

Dharmam sharanam gacchami. 
Chaw la gyap su chio. 
Eu tomo refúgio em Dharma. 

Sangham sharanam gacchami. 
Gendun la gyap su chio. 
Eu tomo refúgio na comunidade espiritual. 

No Tibet, o professor é considerado muito importante, porque é o lama que encarna e faz as Três Jóias acessíveis. Assim, a linha, “lama la gyap su chio [eu tomo refúgio no mestre]” é adicionada no princípio. 

A forma curta do voto de refúgio do bodhisattva é, “eu tomo refúgio nas Três Jóias até alcançar a essência da iluminação para ajudar outros seres.” 
O termo Sânscrito sharanam gacchami significa pretender buscar abrigo ou proteção, como explicado em "A Coroa do Grande Veículo Sutra": 

Protege de todo dano pessoal e destruição, 
Do menor veículo e falta de método, 
E do mais baixo renascimento, 
Assim é o santo refúgio. 

Tomando Refúgio 
O ato de tomar refúgio pode ser mundano e transcendente. 
O ato mundano é determinado pela atitude ou tipo de objeto de refúgio. 
O ato transcendente pode ser comum ou sem igual; o comum é o dos discípulos e buddhas solitários; e o sem igual é o do grande veículo ou o veículo tântrico. 

O motivo comum de tomar refúgio mundano é o medo [da morte, da miséria, e dos mais baixos renascimentos] e o desejo [do bem-estar pessoal]. 

Os discípulos e buddhas solitários também são incentivados pelo medo e desejo, mas a sua motivação principal é a fé. 
Os Bodhisattvas também podem ter essas motivações, mas o seu motivo principal é a compaixão. 

Os objetos de refúgio mundanos podem ser inferiores, como refúgio nos deuses Ishvara e Brahma, montanhas, árvores, e outros; ou podem ser superiores, como tomar refúgio nas Três Jóias com o motivo mundano de proteção contra medo ou pelo desejo de coisas boas. 

Tomar Refúgio nas Três Jóias com a motivação mundana nunca conduzirá à libertação do samsara. 

Os objetivos do refúgio transcendente são dois: comuns e inigualáveis. 

Os comuns são o refúgio dos discípulos nas Três Jóias principalmente pelo desejo de envolvimento na comunidade de monges; e o dos buddhas solitários principalmente no Dharma. 

Os objetivos do refúgio inigualáveis são que seguidores do transcendente (grande) veículo tomam refúgio nas Três Jóias principalmente para o Buddha, como explicado em "O Princípio Inigualável": 

Para estar livre da ilusão 
E estar livre do medo 
Nem o Dharma nem a comunidade nobre 
São objetos de refúgio. 
Para aqueles que desejam ser santos 
O Buddha é o único refúgio. 

O modo de tomar refúgio no veículo tântrico é um assunto dos ensinamentos secretos, assim eu nada direi disto aqui. 

O Refúgio mundano simplesmente é tomado para avanço pessoal e bem-estar na presente vida e nas futuras, e não “até o âmago da luminação” ou “pela duração das vidas.” 

Discípulos e buddhas solitários tomam refúgio pela duração de suas vidas, mas não “até o âmago da iluminação.” 
Bodhisattvas tomam refúgio até que atinjam a iluminação; eles não aceitam nada menos. 

Com relação à meta, as pessoas ordinárias tomam refúgio como se fosse uma escolta para suas metas de bem-estar pessoal na presente e futuras vidas. Os Discípulos tomam refúgio para atingir arhatship (estado de Buda) para eles mesmos, e os Buddhas solitários para obter o estado de consciência incondicional para eles mesmos, até mesmo sem os ensinamentos de um Buddha, mas por realização da ocorrência inter-dependente [em si próprio]. 

E os Bodhisattvas tomam refúgio porque desejam atingir a onisciência da buddhahood (estado completo de Buda) para ajudar os outros seres. #

Como Tomar Refúgio 
Instruções gerais 
As instruções gerais tratam do que realizar e do que evitar. 
O que realizar consiste em associar-se com pessoas espirituais, aprendendo o santo Dharma, e praticar isto. 
Depois de aprender o Dharma de um professor qualificado, você deve se colocar na confiança de amigos que são desenvolvidos espiritualmente e apresentar os parentes e amigos ao Dharma. Você deve prestar atenção aos ensinamentos nas três divisões das escrituras canônicas que são as reais palavras do Buddha ou, se você tiver a iniciação (autorização), preste atenção às quatro classes de tantra (Nota 2), você deve estudar os textos [astra] elucidando as intenções do Buddha compostas por Maitreya, Asanga e seu irmão Vasubandhu, Nagarjuna e seu discípulo Aryadeva, Dignaga, Dharmakirti, Candrakirti, Santideva, Gunaprabha, e assim por diante. 

Para os ensinamentos secretos você deve estudar Os Três Comentários do Bodhisattva, Os Sete Volumes de Siddhis pelos [indianos] siddhas, e os trabalhos dos yogins Virlapa, Raja Indrabhuti, Vajraghanta e outros. 
Em resumo, você deve escutar, estudar, meditar e praticar os ensinamentos falados por Buddha, compilados pelos seus discípulos, os "coletores", praticados pelos siddhas, explicados pelos grandes estudantes [acarya], traduzidos por tradutores qualificados e ensinados por professores hábeis. 

Qualquer outro ensinamento, ainda que pareça ser profundo, não é nem verdadeiro dharma do Buddha e não deve ser ouvido, estudado, meditado ou praticado. O falso dharma, não importa quão atraente, deve ser rejeitado. 
Praticar o Dharma significa comportar-se de acordo com as escrituras e práticas específicas no curso das atividades diárias. Seu comportamento deve estar de acordo com as escrituras de disciplina [vinaya], sua meditação com as escrituras de sutra, seu conhecimento com as escrituras da ciência iluminante [abhidharma], e sua compreensão dos ensinamentos secretos com os tantras. 
Hoje eu vejo muitos estranhos "dharmas" que não concordam com os antigos. Eu não sei o que é isso! 
Práticas específicas no curso das atividades diárias são os seguintes: 
Ao ficar em algum lugar, pense nas Três Jóias como seu apoio. Ao viajar, pense nelas situadas no lugar para onde você vai, como se você estivesse chegando para refúgio. Depois de chegar, visualize o Buddha Vairocana naquele lugar, Akobhya no leste, Ratnasambhava no sul, Amitabha no oeste, e Amoghasiddhi no norte, e reze para que os obstáculos sejam removidos, suas metas sejam alcançadas, e que você tome eventualmente seu lugar entre os buddhas. Ao comer, ofereça a primeira porção a seu professor, enquanto recita o mantra " Om Mahaguru Vajra Naividya Ah Hum” como indicado em muitos sutras e tantras inclusive o "Cume Vajra" e o tantra "Roda do Tempo". Além disso, também é bom fazer oferecimentos de comida em geral a todos os buddhas, bodhisattvas e deidades pessoais, enquanto recita: "Om Sarva Buddha Bodhisattva Vajra Naividya Ah Hum". Oferecimentos de água devem ser puros e não misturados com comida. 
Na ioga de comida, só deve comer quanto você precisar. Na ioga do sono, vá dormir pensando que está no nirvana final do Buddha [morte]. Deite do lado direito com a cabeça para o leste ou norte, e depois de focalizar na concentração de Amitabha, mergulhe na absorção da vacuidade do corpo de realidade de buddha. Ao se levantar, erga-se com o “orgulho” do corpo de forma de buddha (Nota 3). Realize todas as atividades diárias de acordo com o Sutra "A Purificação do Ambiente". Ofereça seus prazeres e felicidade a seu professor e às Três Jóias, e se você tem alguma doença ou problema não perca a fé neles. Como o tratamento médico, rituais curativos, visualizações e orações são todas do ramo das jóias do Dharma, tenha cuidado para não abusar deles. Em resumo, a devoção da prática das Três Jóias em todas as atividades e não perder a fé nem sequer face à morte. [2.B] 




Instruções específicas 

No que se refere às Instruções específicas, 
"A Coroa do Grande Veículo dos Sutras" diz; 

Quem toma refúgio em Buddha 
É um verdadeiro devoto [upasaka], 
E nunca vai por refúgio 
Para outras "deidades". 
Depois de tomar refúgio no santo Dharma 
Elimine intenções prejudiciais e matar, 
Depois de tomar refúgio na comunidade espiritual 
não se associe ao não espiritual. 

Se você tomou refúgio em Buddha, não considere nenhum outro como o real professor. Se você tomou refúgio em Dharma, não prejudique nenhum ser vivo e não se comporte de qualquer forma, em desarmonia com Dharma. Se você tomou refúgio na comunidade espiritual, freqüentemente não tome como real professor um não budista ou não se associe com pessoas fora da comunidade, ou não fique nos seus lugares de adoração. Você não só prejudicará seu refúgio prestando cumprimentos ou fazendo oferecimentos a deidades mundanas ou deidades locais como [se fossem] os protetores do dharma, mas se você pensa neles como último refúgio você quebrará seu voto de refúgio. É como um cidadão: se ele oferece respeito ao governador de outro lugar, isto não o faz um traidor. Mas se ele busca a um outro governo para refúgio, ele fugiu do domínio das leis anteriores dele. Chamar outra deidade de «Senhor» é prejudicial ao seu refúgio em Buddha. 
Fracassa prestar o apropriado respeito ao Dharma por causa de uma preocupação com negócios empresariais ou negligenciar escutar e estudar, pensando que isto na verdade não prejudicará seu refúgio. É chamado “desertor do refúgio de Dharma". O envolvimento empresarial afeta freqüentemente o refúgio no Dharma e pode igualmente arruiná-lo nisto. Os que desrespeitam o manto amarelo [dos monges] perderão o seu refúgio na comunidade. Desrespeito leve ou não intencional não vai arruinar seu refúgio, mas grande desrespeito ou dano intencional com monges ou grandes professores sim. Eu diria mais sobre isto, mas você deve observar as instruções específicas na literatura do sutra. 




Os Benefícios de Tomar Refúgio 
Os benefícios de seguir estas instruções são benefícios temporais de liberação e desenvolvimento espiritual, e benefícios finais para você e para os outros. 
Os benefícios temporais de liberação são redução do obstáculo do comportamento baseado em convicções erradas, diminuição do dano dos humanos e forças naturais, e menos problemas físicos e mentais. 
Diz-se que é de algum benefício recitar a fórmula de refúgio simplesmente, mesmo [que não seja] das profundidades de seu coração. 
A história do monge senil é um bom exemplo. 
Também há os benefícios temporais do agente espirituais de ser considerado uma pessoa espiritual, obter posições superiores nos reinos mais altos do mundo, sendo protegido em geral por forças benéficas, e em particular pelos grandes protetores de dharma que guardam os ensinamentos, tendo como guia um grande líder dessa expedição, e felicidade nesta vida e a garantia de não perder as Três Jóias em vidas do futuro. 
Os benefícios finais são que o refúgio em Buddha conduz a aperfeiçoar a budeidade; o refúgio no Dharma o permite a girar a roda do Dharma, e o refúgio na comunidade provê a fortuna boa de associar-se na comunidade de monges e bodhisattvas. 
O benefício para os outros é que, inspirados por sua própria realização, serão envolvidas outras pessoas na prática correta e eventualmente serão alcançados os benefícios finais para eles.



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Cap. 3: A Intenção de Iluminação 
A intenção de Iluminação é a dedicação para atingir Iluminação para ajudar os outros a fazer isso igualmente. 
Há dois tipos, a relativa e a absoluta. 
A intenção relativa é compaixão para os seres não liberados, e a intenção absoluta é a compreensão da experiência de que todos os seres e coisas são naturalmente sem existência inerentemente independente. 

Embora os dois pontos pareçam contraditórios, eles devem ser unificados durante a fase final da prática. Quer dizer, no mesmo momento de experimentar a vacuidade das pessoas ou coisas, deve ser retida a intenção relativa de compaixão para os seres. 

Em geral, a intenção relativa é produzida por [condições causais como] rituais, e a intenção absoluta não é. 
A intenção relativa é produzida por fatores causais indicados por conceitos transmitidos pelos ensinamentos dos mestres, e a intenção absoluta não é produzida diretamente de fatores causais porque envolve saber incondicionado. 
Até mesmo a expressão convencional “produção de intenção absoluta” não se outorga com as visões dos mestres. O que é chamado livremente “produção de intenção absoluta” é atingido na percepção da vacuidade dos fenômenos no caminho do insight que segue [mas não é “produzido” por] à fase final do caminho de aplicação que é produzido pela força das acumulações de mérito e sabedoria. 
Em resumo, a intenção relativa é produzida pelos ensinamentos de outros, 
e a intenção absoluta é uma experiência puramente subjetiva. 
Os veículos menores e maiores têm sistemas diferentes de produzir a intenção para Iluminação. Eu esboçarei aqui o sistema do Caminho do Meio básico para produzir a aspiração e intenção relativa funcional. 



Instruções para a Intenção de Aspiração 

A intenção de aspiração para Iluminação é basicamente a intenção para atingir budeidade para ajudar os outros seres. 
Existem instruções para produzir a intenção de aspiração com suas causas principais, condições que fortalecem isto e métodos para prevenir sua degeneração (Nota 5). 
As causas principais da intenção de aspiração são a compaixão e o amor que é essencialmente o desejo que você e todos os outros seres sejam livres da miséria e tenham felicidade [e é instigado pelas misérias de samsara], como indicado em A Coroa do Grande Veículo Sutra: “Os rios de compaixão e amor verdadeiramente nascem da miséria mesma.” 
Esforce-se para desenvolver compaixão e amor pelas práticas explicadas na seção 4.5.2. 

Há sete condições que fortalecem a intenção de aspiração: confiança em um verdadeiro amigo espiritual (o professor), forte devoção nele e fé razoável nas Três Jóias, reconhecendo e eliminando comportamento mau como explicado no sutras, e rezas a todos os buddhas e bodhisattvas para que você não seja tentado a agir impropriamente, e refletir nas vantagens da intenção por Iluminação e nas desvantagens de samsara e nos dois nirvanas, recordar as ações espirituais de buddhas e bodhisattvas como suas habilidades para produzir emanações físicas, clarividência etc e entusiasmo por trabalhar para o bem-estar para você e para os outros. 

Cultivar essas condições, produzir um desejo sincero de confessar e corrigir o comportamento impróprio entendendo as desvantagens de samsara, enfatizando o correto da [experiência da] vacuidade extrema, entendendo as desvantagens dos dois tipos de nirvana, previnindo-se do desespero da 
[miséria do] samsara e pressentindo o cumprimento do grande propósito da existência humana, inspirado pelos resultados temporais e finais 
[da prática] imaginando as ações espirituais de buddhas e bodhisattvas; rezando a seu professor e às Três Jóias para que você não tenha um comportamento mau e depressa recebendo as bênçãos para se tornar um bodhisattva. Estas práticas fortalecerão a intenção aumentando condições conducentes e reduzindo obstruções. 

Vejamos os métodos de prevenir a degeneração da intenção de aspiração: atitudes negativas e falta de respeito sincero para seu professor e para as Três Jóias que causarão degeneração de sua intenção. 
Favorecer sua própria felicidade e interesses sobre os dos outros ou invejar a fortuna boa de outra pessoa ou realizações causarão degeneração. 
Outras causas de degeneração são negligenciar a praticar com métodos corretos por causa da convicção de que “reconhecimento e observar isto” é suficiente, e não saber as ações espirituais de buddhas e bodhisattvas e não se esforçar para conseguir isso para você. 
O antídoto é o cultivo das sete condições que fortalecem a intenção, como devoção, inspiração e assim por diante, como descrito antes. 

Mais adiante, você deve saber as três causas principais de fracasso e os antídotos. 
Primeiro, desânimo pode causar fracasso em se aplicar na prática, pensando que possivelmente alguém como você não pode realizar a tarefa difícil de atingir a budeidade. 
O antídoto para isto é auto-encorajamento: 

Por que nós nascemos como seres humanos? 
Em qualquer momento de tempo imensurável 
Você pode atingir iluminação perfeita, 
Assim não ceda ante o desânimo. 

Você nasceu como um humano 
Capaz de ver o bem a partir do mal; 
Se você se dedica a praticar 
Por que não atingiria iluminação? 

Um exemplo bom é a história da filha do brahmane que deu para o Buddha uma tigela de arroz. O Buddha lhe falou que pelo mérito do presente dela ela seria renascida em reinos mais altos em todas as vidas futuras e finalmente atingiria budeidade. 
O marido dela disse, “Gautama, tendo renunciado a um reino, conta mentiras por uma tigela de arroz!” Assim Muni lhe perguntou, “Que tamanho era a semente que produziu a enorme árvore na entrada de sua casa? Então você é que deve estar mentindo,” e ao ouvir isto o homem viu a verdade [e se tornou um arhat]. 

O Sutra da Boa Era [Bhadrakalpika] diz que a intenção para a iluminação pode ser produzida e a budeidade atingida eventualmente só com oferecimentos de um tempero, uma lâmina de grama, ou até mesmo um pedaço de esterco. 
Considerando que a atitude mental é o fator essencial, você pode oferecer até mesmo o próprio universo, que parece inofertável — como nesta oração de Santideva: 

Quaisquer flores e frutos que haja, 
Quaisquer tipos de medicamento, 
Tudo o que é precioso neste mundo, 
E todas suas puras águas refrescantes. 

Montanhas de pedras preciosas, e assim, 
As solitárias florestas, a alegria calma, 
Árvores brilhantemente adornadas com flores, 
Os ramos pesados de excelentes frutos. 

Lagos e lagoas adornadas de lótus, 
Gansos selvagens que enchem o céu 
Com gritos tão bonitos— 
Tudo o que não tem posse neste vasto universo. 

Tendo tudo isso em mente, eu ofereço 
Para Muni e seus descendentes; 
Por pura e grande compaixão 
Amavelmente aceitem este presente. 

Eu sou pobre e não tenho nenhuma riqueza, 
Eu nada tenho mais para oferecer, 
Assim por esta intenção amável pelos outros, 
Aceite também isto por mim. 

Algumas pessoas tolas não cultivam essa intenção porque estão preocupados que os resultados da prática podem não acontecer na vida presente, como praticando a generosidade e continuar pobre, praticar moralidade e ainda sendo mais doentio, ou executar rituais curativos e recitar orações mas ainda perdendo o paciente. 
O sentimento de que essas coisas são ineficazes é uma decepção, e seu antídoto é cultivar uma atitude positiva. 

Você também deve entender algumas coisas sobre ação [karma] e seu resultado. 
Ação pode produzir resultado na vida presente, na próxima vida, ou depois de vários renascimentos. 
Para produzir resultados na vida presente, a intenção deve ser excepcionalmente significante, a ação e o objeto de ação devem ser envolventes. 
Tais ações são extremamente raras, e qualquer coisa menor não produzirá resultado senão na próxima vida ou depois de vários renascimentos. 
Assim, uma pessoa pode se comportar mal e pode não se esforçar para a felicidade, contudo ter felicidade na vida presente.
O oposto também pode acontecer. 

Este é um sinal de que os resultados de ações de uma pessoa serão experimentados em vidas futuras. 
Assim é extremamente difícil de entender a relação de causa-e-efeito da ação. 

O fracasso em produzir a intenção pode ser causado devido ao desespero com as misérias do nascimento, doença, velhice e morte, ou por repulsa a atrocidades cometidas por pessoas especialmente más, ou pelo esgotamento de ter vagado no samsara durante um tempo muito longo. Estes podem ser corrigidos, respectivamente, através da compreensão de que os agregados compulsivos [que compõem o corpo e mente] são ilusórios, esforçando-se para pensar em todos os seres como se eles fossem um único filho, e percebendo que desde que o passado, presente e futuro são realmente infinitos, não há nenhuma diferença entre uma era e um momento. 
Também ajuda pensar em seu professor para fortalecer o impulso para a intenção por recordar o exemplo dele. 

Instruções para Produzir a Intenção Funcional 

A intenção aspiracional 
E intenção funcional 
É como alguém querer viajar 
E um viajante em uma viagem. 
A intenção aspiracional para iluminação 
Produz grandes benefícios até mesmo em samsara, 
Mas não se pode comparar com a intenção funcional 
Os quais despejam incessantes benefícios. 

Para produzir a intenção funcional, você deve tentar evitar ações impróprias e cultivar comportamento virtuoso de acordo com sua habilidade. 
Se ações impróprias forem inadvertidamente realizadas, confesse à noite o que você fez naquele dia e confesse no próximo dia o que você fez na noite prévia. 
Isto se refere à prática formal de confissão entre monges da mesma categoria ou freiras. Leigos podem confessar o mais cedo possível diretamente ao seu professor, ou mentalmente para o seu professor ou Buddha. Quando faz isto é essencial ter pesar sincero mas não culpa, o que impedirá a prática. 

Dedique toda qualidade espiritual que você desenvolveu, não importa se pequena, para realizar o bem-estar de todos os seres. 

A Carta Amigável ao Rei, de Nãgãrjuna [traduzida em português como "Carta a um amigo", Ed. Palas Athena], é especialmente pertinente para praticantes seculares [leigos]: 

"Grande Rei, você tem muito trabalho e muitas responsabilidades, e nenhum tempo de dia de ou noite para praticar as seis transcendências, da generosidade até a sabedoria. Então, você deve praticar tendo realmente fé, iluminação perfeita, e sempre deve-se lembrar de aspirar e se esforçar para ajudar outros em todos seus negócios. Alegre-se nos méritos de outros e ofereça esta alegria desinteressada a todos os buddhas, bodhisattvas, discípulos e buddhas solitários. Trabalhe cuidadosamente junto com todo mundo, com a intenção de atingir iluminação inigualável no mesmo dia que todo outro ser aperfeiçoa as suas próprias qualidades espirituais. Grande Rei, se você fizer isto não serão afetadas suas responsabilidades reais e negócios de estado, e você também completará a acumulação de mérito e sabedoria que é preciso para atingir iluminação."

As instruções formais para a intenção funcional com as causas de produção, condições para fortalecimento disto, e métodos por prevenir degeneração. 
A intenção funcional é cultivada depois de a intenção aspiracional ser produzida e desenvolvida pelos métodos de fortalecer e prevenir sua degeneração. 
Então, enquanto continua meditando nas misérias de samsara e nas desvantagens do nirvana do menor veículo, trabalhe para liberar a todos os seres depressa do samsara, mas evite o nirvana como se fosse comida envenenada. 
«Isto se refere à meta da prática do menor veículo: o nirvana sem 
resíduo que é cessação total e final de existência pessoal, e o nirvana com resíduo que é uma cessação temporária da existência causada pelo fracasso em eliminar elementos cármicos residuais leves que resultam em renascimento em existência mundana depois de muitas eras. No grande veículo, estes nirvanas são considerados becos sem saída indesejáveis, embora o nirvana com resíduo às vezes é apropriado para pessoas que são inabeis para lidar com a dor do samsara. Por outro lado, partidários do menor veículo acham que os altos ideais do grande veículo e sua meta de Iluminação completa e perfeita são impossíveis para qualquer um menos que o Buddha de cada era que na nossa era é a pessoa histórica de Sakyamuni.» (nota do trad.)
Condições que fortalecem a intenção funcional são a lembrança meditativa de buddhas, bodhisattvas e professores, e desempenho da adoração de sete ramos três vezes cada dia e noite. 

E para prevenir sua degeneração aprenda os vários modos para consertar lapsos e comportamento impróprio, como o Mantra de Cem Sílabas do Tathagata, os antídotos para lapsos principais explicados em O Sutra do Espaço do Útero, e os antídotos para maior e lapsos secundários de 
"O Sutra Monte de Jóias". 

Santideva expressou a essência da intenção para iluminação com eloqüência excepcional nesses versos adicionados do terceiro capítulo de Entrando na Prática do Bodhisattva: 

Para os que estão doentes 
Que eu seja o doutor, o medicamento 
E o criado, 
Até que sua saúde seja restabelecida. 

Para o pobre possa eu ser um tesouro 
Inesgotável pelo dar. 
Que eu possa viver entre eles 
Provendo suas necessidades de vida. 

Meu corpo, seus prazeres, 
E qualquer mérito que eu ganhe 
Eu darei sem segundo pensamento 
Para ajudar aos outros seres. 

Eu ofereço meu corpo aos outros 
Para tudo que seja prazer deles. 
Os deixe menosprezar, golpeiem, 
Até mesmo matem-no—tudo que lhes agrada, 
Os deixe jogar com meu corpo! 
Deixe ser objeto de risada e desprezo! 

Mas não deixo nenhum dano vir a eles 
Por qualquer coisa que fazem eles. 
Possa qualquer coisa que eles fazem a mim 
Sempre resulte em benefício a eles. 

Tudo que eles sintam, odeiem ou confiem, 
Da atitude deles para mim 
Sempre possa resultar em realização 
De todas suas metas. 

Possa quem me acusa, 
Ou me amaldiçoa 
Ou me insulta, 
Ter a fortuna da iluminação. 

Eu serei proteção para o desprotegido, 
Um guia para os em viagem, 
E para os desejando atravessar 
Um barco, um navio, ou uma ponte. 

Que eu possa ser um jardim para os jardineiros 
Uma cama para os que precisam descansar, 
E um escravo 
Para quem quiser. 

Que eu possa ser a fonte de nutrição 
Para toda forma de vida do universo 
Estendendo aos limites de espaço 
Que eles alcancem liberdade da miséria. 

Hoje minha vida é frutífera, 
Minha existência humana bem levada. 
Hoje nasci na família de buddha; 
Um filho dos buddhas me tornei hoje. 

Como um homem cego achando uma jóia 
Num montão de lixo, 
Por que esta boa fortuna, 
Esta intenção nasceu em mim? 

Este é o antídoto supremo 
Que conquista o Senhor da Morte do gênero humano, 
O tesouro inesgotável 
que remove a pobreza do gênero humano. 

Este é o melhor medicamento 
Para a doença da humana criatura 
Árvore milagrosa que alivia a fadiga 
De vagantes exaustos em samsara. 

É a ponte de todo o gênero humano 
Para fugir de mais baixa existência, 
O grande sol que tira 
As névoas da ignorância do gênero humano. 

Para vagantes nos caminhos de samsara 
Almejando a experiência da felicidade, 
É a fonte da felicidades mais alta— 
Um banquete que concede satisfação completa. 

Hoje na presença dos protetores, 
Eu convido a todos os seres para esse alegre banquete, 
Cultivem atingir iluminação. 
Possam todos no mundo alegrar-se! 
-- 



Cap. 4: 
As Seis Transcendências 

As seis transcendências são praticadas para desenvolver principalmente as próprias qualidades espirituais do praticante. 
Elas constituem um conjunto integrado de métodos para transcender [“passar além”] o samsara e nirvana, as transcendências individuais sendo as práticas específicas para atingir a iluminação. 
Elas são a generosidade, moralidade, paciência, esforço, absorção meditativa e sabedoria. 
As transcendências são seis em número porque elas provêem seis coisas necessárias para alcançar o bem-estar próprio e dos outros. 
Da generosidade se obtêm as necessidades da vida; da moralidade, um corpo saudável em circunstâncias boas; a paciência resulta em companheiros bons; o esforço rende sucesso em todas as atividades; a absorção meditativa suprime aflições emocionais; e a sabedoria rende 
certeza em todas as atividades. 
Nada é mais preciso, nem menos suficiente. 
Generosidade e paciência são especialmente pertinentes para praticantes leigos; moralidade e absorção para monges; e esforço e sabedoria para ambos. Isto é porque leigos têm posses e competidores, e assim mais necessidade para praticar generosidade e paciência que monges, que têm poucas posses e inimigos. 
É mais fácil para os monges praticarem moralidade e absorção, porque renunciaram a distração nas circunstâncias e moram em lugares isolados; considerando que as pessoas seculares, até mesmo quando mantêm votos de abstinência temporária e de não matar, têm muitos obstáculos à moralidade, e as distrações das atividades domésticas e família fazem isto muito difícil para focalizar a mente em concentração. 
Esforço e sabedoria são importantes para ambos, porque eles provêem incentivo para prática e entendimento da natureza de coisas. 

A ordem das seis transcendencias está baseada em três fatores. 
O primeiro é dependência seqüencial: quando não se é obcecado por posses você pode praticar moralidade; quando mantém a moralidade dos votos você pode ser pacientes com os que o prejudicam; quando você tem paciência você pode aumentar seu esforço; com esforço aumentado pode ser alcançada a concentração; e quando você pode focalizar sua mente em equanimidade você pode perceber a verdadeira natureza das coisas. 

Além disso, elas [as transcendências] são ordenadas da mais baixa para a mais elevada; a generosidade é mais baixa que moralidade, e por diante até a sabedoria. 

Terceiro, elas progridem da mais simples para a mais sutil: generosidade é o mais simples e mais fácil de praticar, considerando que moralidade é mais sutil e difícil, e assim por diante até sabedoria, a mais difícil e sutil. 

As transcendencias devem ser praticados de uma maneira integrada, porém: 

[Prátique as seis transcendencias 
Com consciência da sua importância relativa. 
Não sacrifique o maior pelo menor; 
Pese a importância de cada um com os outros. (EBP)] 

A Generosidade

Dando meios que têm algum valor para os outros. 

Quando desenvolvida junto com a preparação, o estágio real de realização e a prática da pós-realização [da sabedoria], (8) se torna transcendente a generosidade. 



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Nota 8. Cada realização experiencial de vacuidade por sabedoria envolve três fases. Na fase de preparação, que é mundana, o esforço é feito para analisar o objetivo, como a falta de um "eu" inerente das pessoas ou não-identidade das coisas. O real estado de realização, que é transcendente, consiste na realização de experiencial vacuidade durante o qual a natureza aparente de coisas não é percebida. A fase de pós-realização é [novamente] mundana mas influenciada pelo estado de realização precedente. A unificação de realização real com o estágio de pós-realização, que é a meta da meditação avançada, permite a percepção simultânea do aspecto aparente e a vacuidade ultimada dos fenômenos. Para entender a natureza da generosidade têm que saber sua antítese, os antídotos, e sua realização correta.Ver a seção 4.6 sobre a sabedoria transcendente para uma discussão mais detalhada. A importância desta declaração, repetida para uma cada das seis perfeições, é que a prática da generosidade, moralidade e das outras não é transcendente até que um pouco de experiência de vacuidade seja alcançada pelo cultivo de sabedoria. 

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A Antítese da generosidade 

A antítese da generosidade é o egoísmo que inibe a generosidade; ou, se não inibindo completamente, mancha-o com motivos ulteriores; ou, até mesmo se não o mancha, impede-o de ser conducente a iluminação. 
O erro do egoísmo nesta vida é que todo o mundo repugna uma pessoa egocêntrica. Considere o significado desses versos de Aryadeva: 

Um bobo sofre a miséria de acumular 
E nunca a felicidade da prática; 
Constantemente à procura de lucro— 
A riqueza de um avaro é como a de um rato. 

Posses adquiridas no tempo da necessidade 
São como um presente, o Sakyamuni disse; 
Mas acumular riqueza como mel— 
Eventualmente será consumido por outros. 

O egoísmo também destrói a felicidade em vidas do futuro, pois o avarento renasce como espírito ávido ou como humano em circunstância empobrecida. 




Tipos de generosidade. 
A causa do egoísmo é o apego a posses materiais, e o antídoto é aprender a generosidade. 
Há três categorias de generosidade: a de monges ordenados e freiras, a de pessoas leigas e a de pessoas que atingiram [paciência] tolerância para não mais nascer [birthlessness]. 
Os oferecimentos de um monge são principalmente intrepidez através do exemplo, amor e do ensino de Dharma. Seus oferecimentos materiais devem ser coisas simples como tinta, caneta e papel. Não coisas de grande valor. Um monge que se vicia dando presentes caros pode impedir a aprendizagem, a reflexão e meditação (Nota 9). Um monge que cultiva moralidade, absorção meditativa e sabedoria, sem estar preso à posse ou excessivo [hábito] de generosidade, está em harmonia com os ensinamentos do Buddha. 
Os sutras dizem que um monge deve ter a generosidade somente do excesso da sua tigela de mendicância; eles não mencionam qualquer outra coisa. Um monge deve ser respeitado por todos—mesmo deuses—mas não como um patrocinador. 
Leigos devem primeiro aprender a generosidade fazendo oferecimentos pequenos para corrigir qualquer incapacidade para generosidade; então, quando capazes de generosidade, devem aprender a doação pura para corrigir a generosidade impura; e então corrigir o que não é conducente à budeidade, aprendendo a generosidade pura para que isso seja conducente 

Presentes de legumes e outros 
Devem ser feitos como um começo. 
Depois, quando acostumado a isso, 
Generosidade de sua própria carne fica possível. 

Então, se você considera seu próprio corpo 
Não diferente de legumes, 
Como a generosidade até mesmo de sua carne 
Será considerado difícil? (EBP) 

Os que podem ter generosidade devem aprender a pura generosidade para corrigir a generosidade impura. 
Algumas pessoas não podem distinguir a pura generosidade da impura, o que os conduz em samsara e para mais baixos nascimentos. Isto é muito comum. 



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(Nota 9) Esta é a tríade freqüentemente mencionada para aprender, refletir e meditar. Aprender (literalmente, “escutar”) é estudo dos ensinos relativo à última natureza das coisas—através de livros ou de ensinos orais. Reflexão é mais profunda e é realizada por exame intelectual do que foi instruído. Meditação aqui denota a tentativa subseqüente à realização transcendente de vacuidade por meio de sabedoria. 

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O Sutra Pedido pelo Rishi rGyas pa menciona trinta tipos de doações impuras e razões impuras para a generosidade: dando com visões erradas, sem fé, que espera um retorno, para proteção contra fogo ou inundações, por medo, para favor ou atrair amigos, para elogio, curar doença, como uma repreensão, por uma pessoa velha para recuperar mocidade, ganhar fama em outro país, para se exibir, adquirir uma mulher, curar infertilidade, para ser rico em vidas do futuro; dando a adivinhadores, astrólogos, contadores de histórias, doutores, indignos, aos ricos em posses; dando veneno, armas, carne de mortos, bebida intoxicante, posses de outros, comida de outros, e necessidades para o doente ou agonizante. 
Como diz o sutra, abandone-os. 
Há esses que dão puramente, contudo, não conducente à budeidade. 
Um pouco de virtude conduz à existência superior dos reinos mais altos de deuses e seres humanos, considerando que outros conduzem ao nirvana dos discípulos e buddhas solitários. Evitando a armadilha de nirvana se termina por habilidade dos métodos, e a armadilha do samsara é evitada com a sabedoria. Pratique com intenso esforço de forma que todas as doações, ainda que pequenas, sejam conducente à budeidade. 




O Método de Praticar a Pura Generosidade 
Pratica em pensamento. 
A pratica em pensamento é o cultivo de sentimentos generosos, como alegria ao ver um mendigo porque é uma oportunidade para praticar a Generosidade; ou porque você pode plantar a semente para benefícios em vidas do futuro; ou você pensa no mendigo como uma incorporação do Buddha ou de um bodhisattva, ou que ele ficará felizes por sua doação; ou pensa que você fixará um exemplo para o mundo, ou que você poderia atrair o mendigo ao Dharma. 



Pratica em ação. 
Algumas pessoas se impedem por parcialidade para com o recipiente. Alguns podem ter generosidade ao seu professor, mas não para outros. Alguns dão para rituais ou leituras de sutra ou para venerar a comunidade. Alguns podem ter só generosidade para o pobre. Faça agora tudo que você pode para corrigir isto, e gradualmente aprenda a estender sua generosidade. 
Prática de tempo. 

Se você não está pronto para dar a toda hora mas só em feriados, continue a Generosidade nestas ocasiões, mas gradualmente estenda isto a outros tempos. O modo de fazer isto é praticar generosidade à princípio por meio dia. Quando acostumado a isto, estenda a um dia inteiro. Então um mês, um ano e assim por diante. 

Prática de oferecer. 

Mesmo que você dá uma garrafa de água, legumes, um bocado de comida ou um fragmento de pano, pense: “Embora isto seja insignificante, é um grande presente porque, por meio disto, eu posso atingir a budeidade.” 
Peça isso no futuro: que você possa dar para todos a os seres tudo o que eles precisam. 
É melhor dar uma garrafa de água que nada. 
Em essência, quando você reduz sua própria arrogância para os outros, você não vai atrapalhar os outros; mas você se alegrará pelas suas realizações e isto fortalecerá sua intenção de iluminação. 


Generosidade para os que atingiram o estado de não mais nascer 

Pessoas que atingiram este estado podem dar suas posses, membros da sua família (o marido, esposa ou filhos), para quem precisa deles; eles podem dar até mesmo a sua própria carne. 
Em As Histórias de Nascimento Buddha: como Rei Visvantara ele deu a sua esposa e filhos para ser os criados de um brâhmane; como Rei Sipipa, ele deu os seus olhos a um homem cego; e, como um coelho, ele deu o seu corpo a um brâhmane faminto. Você deve refletir no significado de tais passagens de sutra e deve ensiná-las aos outros, mas, como diz o sutra: 
"Dar Comida para o faminto e roupas, medicamento, guirlandas e dinheiro para os que precisam deles são essencialmente uma prática mental. Até você atingir o estado de não mais nascer não dê sua cabeça, pés, mãos ou outra carne, até mesmo se você esteja disposto." 


No "Entrando na Prática do Bodhisattva" [se lê]: 

Antes da compaixão estar completamente perfeita 
Não dê o seu corpo. 
Como pôde isso seja feito 
Ao bem-estar de si e dos outros? 

Para alcançar generosidade correta você tem que eliminar o egoísmo, atingir conhecimento do incondicionado que é a compreensão da inexistência do "eu" de pessoas e da não-identidade de coisas para poder dar o que é preciso de acordo com o Dharma e ajudar o desenvolvimento dos outros, enquanto os atrai para a generosidade e os envolvendo então em um dos três veículos de acordo com as suas disposições. 
Generosidade correta também requer a eliminação de apego a prazeres materiais, procrastinação, complascência em generosidade, expectativa de retorno, expectativa de resultados, egoísmo oculto e erro de direção, que são de dois tipos: atração para o menor veículo e crença nos três conceitos [o doador, o recipiente e o próprio presente]. 

Os Benefícios da Generosidade 

Os benefícios temporais na vida presente de agradar os outros pela generosidade são obtidos conforto, reputação, fama, sucesso e felicidade. 

Embora o doador não tenha nenhum desejo de conforto 
Ele adquire muitos prazeres materiais. 

Os prazeres temporais de vidas futuras são resultados experimentados, a aquisição de confortos e resultados funcionais, a habilidade para dar a outros. 
Há muitos outros benefícios, como nunca nascer em um país ruim ou num tempo de escassez. 
O benefício final é fluir junto do mundano e do transcendente em budeidade [Estado de Buda] como em um oceano. 
As sagradas realizações surgem das gêmeas raízes de virtude mundana e transcendente, e também de inumeráveis ações como a habilidade para o tesouro da concentração espacial. 

Moralidade 

Moralidade é a falta de comportamento impróprio por causa dos outros. Quando desenvolvida junto com preparação, estágio de realização e prática de pós-realização se torna moralidade transcendente. Para entender a prática moral, você tem que saber sua antítese, os antídotos e a realização correta. 

A Antítese da Moralidade 
A antítese da moralidade é a conduta moral corrupta que o impede de manter seus compromissos; ou, se eles são mantidos, você ainda não entende o essencial dos sistemas morais budistas; ou, até mesmo se seu sistema moral estiver correto, é como a moralidade dos discípulos e não conducente à budeidade.
A falta disto na vida presente é que uma pessoa que mostra conduta moral imprópria é menosprezada por todo o mundo. 
E ela é envergonhado de estar com o professor, associada com a comunidade, ou aceitar presentes de doadores fiéis. As pessoas não a respeitarão, e todos os tipos de obstruções para prática surgirão. Os guardiães do Dharma e as deidades de meditação não a protegerão. 
Também, sua felicidade em vidas futuras será destruída, por comportamento impróprio que não conduz a um renascimento feliz. 

Até mesmo lapsos morais secundários podem conduzir para baixos renascimento, e até mesmo se uma pessoa que é imoral for eventualmente renascida em uma existência mais alta, condições desfavoráveis como uma vida curta serão inevitáveis. As escrituras declaram que o resultado de matar é a curta vida; de roubar é perda da riqueza; má-conduta sexual produz inimigos, e mentir dá origem à calúnia. Por causa da inveja, as esperanças da pessoa não serão realizadas, e atitudes destrutivas produzirão miséria em uma vida posterior.




Os Antídotos para Conduta Moral Imprópria 

Conduta moral imprópria é o resultado de atitudes negativas fortes e emoções. O antídoto provisório é os suprimir, como explicado em O Tantra Pedido por Subahu: 

Corrija o desejo intenso vendo o corpo 
Como carne suja, gordura, pele, e ossos, 
Corrija o ódio pelo rio de amor, 
Corrija a ilusão percebendo a natureza interdependente das coisas, 
E corrija o orgulho percebendo a insignificância da pessoa no mundo. 

O antídoto conclusivo é determinado por Dharmakirti em A Exposição de Conhecimento Válido: “O alvo de toda a meditação será liberação, vendo vacuidade.” 
Mestre Aryadeva disse: 

Eliminação de ignorância por sabedoria 
É a real meditação. 
Tudo que é eliminado 
Não reaparece. 

Então você deve praticar completamente meditação de vacuidade [veja seções 4.6 e 6.4]. 
Pela influência das atitudes negativas e emoções é desencaminhado seu pensamento, resultando em comportamento físico e verbal impróprio. O antídoto para isto é a prática moral. Há três tipos: praticando os votos, desenvolvimento de ações espirituais e trabalhando para o bem-estar de outros. A prática moral de votos inclui o Voto de Liberação Pessoal e de Bodhisattva. (Nota 11). 



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(Nota 11) O voto de liberação pessoal (pratimoksa) é o compromisso do monge ordenado ou freira (bhiksu, bhiksuni) de alcançar a sua própria liberação. O voto de bodhisattva é o compromisso para atingir budeidade para ajudar os outros seres. O voto de liberação pessoal difere ligeiramente para o monge-bodhisattva e o leigo-bodhisattva. 

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Ao leigo é ensinado tomar refúgio nas Três Jóias, tornando-se um devoto leigo [upásaka], mantendo o tríplice refúgio e observando períodos temporários de abstinência [upavasa](12). 
Então, através de etapas graduais, fazer primeiro o voto de não matar, segundo o voto de não roubar, terceiro o voto de não mentir e, finalmente, o quarto e quinto juramento de abandonar a má-conduta sexual e a bebida. 
As escrituras dizem que “[para] praticar as dez virtudes nada mais é preciso além dos cinco votos do devoto leigo.” 

Você poderia desejar saber como manter os cinco votos do devoto para poder eliminar os dez vícios e poder cultivar as dez virtudes. (13). 

Mantendo os cinco votos, você cultivará as dez virtudes indiretamente. Atitudes destrutivas são indiretamente afastadas abandonando matança. 

Abandonando a ganância indiretamente é afastado roubar. 
Abandonando difamação e fala insensata é afastado indiretamente o mentir. 
Visões errôneas são indiretamente afastadas pela convicção do devoto sobre a relação de causa-e-efeito de ação [karma] e seus resultados. 

Então, embora a prática fundamental de um devoto leigo é o cultivo das dez virtudes, elas são simplificados em cinco preceitos básicos para novatos. 

As instruções para noviços e completamente ordenados, os monges [bhiksu], devem ser aprendidas das escrituras de disciplina [vinaya]. 
Quando o voto de liberação pessoal não é acompanhado através da intenção para iluminação e a purificação dos três conceitos [de objeto, ação e recipiente de ação], é um voto de menor veículo; mas quando é acompanhado do voto de liberação individual de um bodhisattva que age por causa de outros, é um voto de maior veículo. 

As práticas particulares do voto de bodhisattva são aprendidas depois de produzir a intenção para iluminação. 
Em geral, os quatro comportamentos negativos serão eliminados e os quatro comportamentos positivos cultivados como explicado antes [Capítulo 3]. 



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(Nota 12) Os oito votos de abstinência temporária consistem nos cinco votos de abandonar matança, roubar, má-conduta sexual, mentir e intoxicantes, mais o abandono de música e jóias, um assento alto ou cama, e comer depois do meio-dia. 

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(Nota 13) Os dez vícios são matar, roubar, má-conduta, mentir, caluniar, fala insensato, fala abusiva, cobiça, atitude destrutiva e visões erradas, como descrença na relação de causa-e-efeito de ação (karma) ou negação da possibilidade de liberação. 

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Há instruções que envolvem o campo objetivo, tempo e ação específica. 
No campo objetivo, abandone os dez vícios. 
Primeiro evite matar a si próprio e a seus amigos; então estenda isto a outras pessoas e animais. 
Semelhantemente, aprenda não roubar dos vizinhos e parentes, e então estenda isto a outros. 
O abandono de mentir e dos outros vícios também devem ser aprendidos por este método de extensão gradual. 
Com respeito ao tempo, primeiro se acostume a evitar um determinado vício por meio um dia, então um dia inteiro e noite, uma semana, um mês, um ano e assim por diante. 
Sobre vícios específicos, primeiro abandone seja qual for que você pode, e então inclua um segundo, um terceiro, e assim por diante, até que todos os dez sejam abandonados. 

Comece com as faltas totais, então as mediais, e assim por diante até que você eliminou o mais sutil. 

Se uma falta acontecer, purifique isto imediatamente. 

Não espere por uma ocasião mais satisfatória. 

Meu próprio lama, Sakya Chenpo (14), disse, 
“Como um grande oceano não vai permitir um cadáver de ficar, 
um aspirante espiritual não deve agüentar lapsos.” 

Antes de dormir, recorde se aconteceram ou não lapsos todo aquele dia. 

Se nenhum aconteceu, medite com alegria e dedica a virtude à budeidade. 

Se qualquer um aconteceu, confesse-o imediatamente com pesar sincero. 

A prática moral por ganhar ativos espirituais consiste na eliminação persistente de vícios junto com as suas causas. 

Desenvolva ativos espirituais gradualmente, começando com tomar refúgio e trabalhar até as virtudes de um buddha. 

A Tesouraria Preciosa diz: 

Aprenda uma palavra cada dia 
De algum texto importante 
E como um formigueiro ou como mel, 
Você será realizado logo. 



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(Nota 14) Este “Grande Sakya” é Jetsun Dakpa Gyentsen (rJe-btsun Drag-pa rgyan-mtsan), é o quinto patriarca da Ordem de Sakya. Ele era o principal dos professores Tibetanos de Sakya Pandita, e dele Jetsun aprendeu as doutrinas especiais e os métodos da tradição de Sakya. 

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A Prática moral por causa do bem-estar dos outros significa atenção ininterrupta para eliminar coisas negativas e suas causas para beneficiar os outros efetivamente. 

Trabalhando para o bem-estar dos outros você pode até mesmo cometer os quatro atos destrutivos que são proibidos por seus votos morais. 




Moralidade correta 
Para alcançar moralidade correta, você tem que remover a moralidade corrupta, sua antítese; desenvolver realização de concepções de inexistência de "eu"; cumprir suas necessidades comprometendo corpo, fala e mente com a moralidade; e atrair os outros seres com a moralidade e os envolvendo em um dos três veículos de acordo com as suas disposições. 
A moralidade correta também significa remover apego à corromper Amoralidade, procrastinação, complacência, expectativa de retorno, expectativa de resultados, imoralidade oculta e má-direção que são de dois tipos: abandonar os votos de bodhisattva e convicção nos três conceitos mencionados antes. 

Os benefícios temporais na vida presente derivados da própria conduta moral, felicidade e tranqüilidade é não ter nenhum pesar, todos dos quais resultam de cultivar as três sabedorias. 

O que medita vacuidade, real concentração, 
Baseia isto na pura conduta moral, 
E constantemente contempla a verdadeira natureza das coisas. 
A pessoas menos morais, esforçando-se incorretamente, não vão perceber vacuidade. (KC) 


A doce fragrância de moralidade se estende em todos lugares: valida a receber esmolas na cidade e lhe faz uma fonte de refúgio para todo o mundo como também excelente e resplandecente dentro da comunidade espiritual. 

Os benefícios temporais em vidas futuras são renascimentos felizes nos quais você terá boa família, corpo são, bastante conforto, sabedoria, fama, influência e uma vida feliz longa. 

Pela moralidade bem cuidada, você sempre terá estas condições onde quer que você nasça. 

O benefício final é que, quando você atingir budeidade, você será renomado como “o professor do mundo,” e porque você será puro, sem motivos ulteriores em comportamento físico, verbal, ou mental, os outros o considerarão agradável de conhecer. 

Paciência 

Paciência é falta de agitação quando prejudicado por outros. 

Quando desenvolvida junto com a preparação, estado de realização atual e prática de pós-realização, se torna paciência transcendente. 

Para entender paciência, você deve saber sua antítese, o antídoto e realização correta. 

A Antítese de Paciência 

A antítese de paciência é raiva ou agitação mental por dano feito por outra pessoa. 

São descritas as faltas disto na vida presente em: "Entrando na Prática do Bodhisattva": 

Com uma atitude de ódio doloroso 
Você não terá nenhuma paz de mente, 
Nem alegria ou felicidade. 
Incapaz dormir, você não terá nenhum descanso. 

Uma mente cheia de ódio sempre está infeliz e não pode descansar ou dormir confortavelmente. 

Uma mente irritada, rancorosa nunca será relaxada ou saudável; uma pessoa cheia de ódio não é ego-dirigida, mas é dirigido através de reações a outras ações. 

Impedida de associar-se com professores, amigos espirituais e protetores, você não estará contente na prática espiritual. 

Você nunca será considerado uma pessoa religiosa. 

Casais não-religiosos e de natureza ruim discutirão todas suas vidas. 
Não se falando um ao outro, eles forçam as suas crianças a ser mediadores. Ainda depois de disputar as vidas inteiras deles, quando a pessoa morre, o outro aflige. Qual a utilidade? Você tem que abandonar ódio. Ódio também destruirá felicidade em vidas do futuro. 

Todas as ações boas— 
Dar, adorar o Sugata— 
Acumuladas por mais de mil eras, 
Tudo é destruído por um momento de raiva. (EBP) 

Seu ódio destrói a virtude que você acumulou por muitas eras, e você permanecerá não-liberado até mesmo depois de muitos renascimentos. 




Os Antídotos para Falta de Paciência 

Para eliminar o ódio você tem que remover sua causa primeiro. 

De encontrar coisas desagradáveis 
Ódio cresce, auto-destrutivamente. 
Seu dano é irreparável, 
Por que ficar transtornado? 
E se não é, 
Que bem a fúria faz? (EBP) 

Quando alguém morre ou um recipiente está quebrado, é irreparável. 
Que bem faz estar zangado? Considere a alegria recordando esta lição. Quando seu corpo está ferido ou sua casa estragada, se for possível consertar isto, o desgosto é desnecessário. 

Agitação leve pode acontecer em um que está livre de tal desgosto, mas real ódio não surgirá. 

O antídoto para o ódio é paciência: a paciência de aceitar o fardo de miséria, a paciência da certeza mental para coisas, e a paciência em face do dano. 

Relativo ao primeiro, buddhas e bodhisattvas de tempos anteriores atingiram budeidade pela resistência às misérias do calor, frio, fome, sede, doença, demônios e de outras severidades físicas, verbais e mentais para realizar seus objetivos espirituais, eliminando justas ações físicas e verbais neles e nos outros. 

Se para alcançar budeidade você tem que suportar até mesmo as torturas do inferno, o que se pode dizer de uma desgraça usual? 
Entendendo sua necessidade, medite em aceitar o fardo de miséria pacientemente. 

Isto se diz em um sutra: 
Quando você pratica em um lugar desolado, animais carnívoros podem atormentar você ou bandidos podem prejudicá-lo. 
Você deveria pensar: “Possa minha corrupção de ação [karma] ser purificada por isto. Possa nenhum dano acontecer no campo buddha de minha budeidade.” 

Prátique a purificação do ambiente [veja próxima seção] e o desenvolvimento dos seres deste modo. 

Prática da certeza mental para coisas meditando na paciência superficial e absoluta. 

A paciência superficial é praticada considerando o dano feito a você através de coisas externas. 
Samsara é naturalmente miserável. Fogo é naturalmente quente. Igualmente, a água é naturalmente molhada; a terra dura; o ar móvel e o espaço vazio. Como os seres são naturalmente selvagens, enfurecer-se contra eles é ilógico. 

A “malícia” do fogo é sua natureza ardente; 
Seres são selvagens como o céu, 
Qual a utilidade de os destruir? 
Uma vez que o inimigo, a raiva, é destruída, 
Todos os outros inimigos fogem como ladrões. (EBP) 

“Não são os seres basicamente bons, e suas faltas efêmeras?” 
poderia perguntar-se. 

Também, neste caso, a raiva é ilógica, “como a malícia do pó soprado pelo céu.” 

Para meditar na paciência absoluta, corrigir a raiva atribuindo a situação a seu próprio karma ruim, pense: “Este é o resultado natural de dano previamente feito por mim para outros seres. Por que ficar bravo com qualquer um além de mim?” 

Previamente eu fiz 
Tal dano para os seres, 
Está justo que este ser malicioso 
Devolva o dano para mim. 

Assim, se eu me prejudico com uma arma, 
A quem posso estar eu bravo? 
Por que eu previamente cometi 
Ação prejudicial a outros? 
Tudo depende da ação; 
Que vingança posso ter contra isso? 

Seres prejudiciais se revoltam contra mim 
Pela força de minha própria ação. 
Se eu os lanço assim no inferno 
Eu não terei causado a sua ruína? (EBP) 

Corrija-se recordando o interatividade total do mundo fenomenal. 

Para meditar na paciência absoluta quando prejudicado por outro, perceba que o ego que é prejudicado, o inimigo que prejudica e o próprio dano não existe no sentido absoluto. 

A raiva é extinta por esta entrada da liberdade de atitudes preconcebidas. 

Assim, relativo a coisas, que são vazias 
O que pode ser ganho e o que pode ser perdido? 
Quem executa rito religiosos, 
E o que é para ser ganho? 
Quem está contente ou miserável? 
Que satisfação ou descontentamento podem existir? 
Igualmente, esforçando-se para qualquer coisa, 
Quem é apegado e para que o apego? 

Em exame, todo o mundo vivo 
Neste mundo morrerá; 
Isto é o que foi e o que será. 
Até mesmo os amigos e parentes, o que são eles? 
Perceba que, como você, 
Tudo é como espaço. (EBP) 

A meditação da paciência em face ao dano requer a tríplice pratica de campo, tempo e natureza. Estenda o campo, cultivando paciência inicialmente para parentes, então os amigos e finalmente os inimigos. Pratique paciência por períodos crescentes de tempo, começando por meio dia. Durante este tempo, mantenha o voto de não pensar: 
«Eu espero que ninguém me prejudique, assim eu não tenha que praticar paciência». Então estenda isto a um dia inteiro, então um dia e uma noite, uma quinzena, um mês, um ano, e assim por diante. 

Relativo à natureza dos objetos de paciência, cultive paciência porque todos os seres realmente são nossos parentes, nossas mães ou filhos. 

Aprenda a não sentir ódio aos atos prejudiciais deles. 

Se não houvesse nenhum inimigo, não haveria nenhuma ocasião para praticar paciência. 

Quando você vê um inimigo, tenha alegria pensando: 
«Agora eu aperfeiçoarei minha paciência transcendente». 

Além disso, você deveria cultivar paciência porque é uma condição para o esgotamento da ação ruim [karma]. 

Sem pessoas prejudiciais, não pode surgir nenhuma paciência; 
Só quando elas existem pode isto surgir. 
Porque elas são sua causa, 
Como elas podem ser chamados obstáculos? 

Assim se a paciência é produzida 
Por outro que tem a mente cheia de ódio, 
Aquele outro é a mesma causa de paciência, 
Para ser adorado como o Santo Dharma. 

Assim, como um tesouro achado em sua casa 
Sem esforço, 
Um inimigo deveria ser recebido com alegria 
E ele é o amigo do bodhisattva. (EBP) 

Realização correta da Paciência 

A realização correta da paciência requer o desenvolvimento de quatro qualidades boas e a eliminação de sete apegos. 

As quatro qualidades boas são a remoção da raiva da qual é a antítese; a realização da paciência do não-eu; o cumprimento do bem-estar dos outros pelo cultivo da paciência; e o desenvolvimento de outros seres, conduzindo ao envolvimento deles nos três veículos. 

As sete realizações são determinados na seção 4.1.3 dos benefícios de dar. 

Os benefícios temporais de cultivar paciência que acontece na vida presente são os benefícios imensuráveis como a habilidade para resistir aos danos produzidos pelos outros sem responder a isto, a pacificação resultante das intenções prejudiciais do comportamento dos outros, sua própria felicidade física e mental derivada da pacificação deles, o conforto presente, a pacificação eventual de todos os inimigos, e a intrepidez ao partir deste mundo. 

Os benefícios temporais em vidas futuras são um corpo bom onde quer que você nasça, uma vida longa livre de doença, ficar livre de inimigos humanos e não humanos, e o poder para obter proeminência entre deuses e homens. 

O benefício final é que, dotado com os trinta-dois principais 
sinais e oitenta marcas secundárias de um grande ser, você possuirá um 
corpo bonito e expressão para cativar as mentes de todos os seres. 



Esforço 

Esforço é inspiração pela prática espiritual por causa de outros. 
Quando desenvolvido junto com preparação, estado de realização
e prática de pos-realização se torna esforço transcendente. 

Para entender o esforço você deveria saber sua antítese, seus antídotos e realização correta. 

A Antítese do Esforço 

A antítese de esforço é a preguiça complacente, o fracasso em aplicar-se você nas práticas físicas, verbais e mentais, ou fazer esforço para praticar o que não é realmente benéfico, seja uma prática budista ou não-budista, ou fazer esforço em práticas benéficas mas caindo dentro dos limites de samsara e nirvana. 

Considere as faltas disto na vida presente e a destruição da sua felicidade nas vidas futuras. 
Abandonando Esforço por desânimo, 
E assim empobrecido, como você será liberado? 
E fazendo esforço com orgulho 
É até mesmo uma tentação para um grande homem. (EBP) 

Desencorajado e procrastinando por preguiça, você não vai nem mesmo ter cuidado com sua comida, roupa, agricultura e outros negócios mundanos, para não dizer nada de práticas benéficas como escutar, refletir e meditar. Como você conhecerá as pessoas iluminadas e seus ensinos? Você estará impedido de praticar e até mesmo seus negócios mundanos se deteriorarão. Isto é ilustrado por casos históricos que arruinaram algumas administrações de cidadão que arruinaram os seus negócios como cultivo e comércio. E deste modo você será menosprezado por todo o mundo. 
Sobre a destruição da felicidade em vidas futuras, A Mãe dos estados de Conquistadores diz: "Se por preguiça você não pode realizar seu próprio bem-estar, o que pode ser dito do bem-estar dos outros?" 
Se você tem ansiedade sobre esta vida 
Ao ver a luta de um peixe agonizante, 
O que pode ser dito das misérias insuportáveis 
Dos infernos que são o resultado de ações más? (EBP) 

Os Antídotos para Preguiça Complacente 

As causas de preguiça complacente são determinadas em «Entrando na Prática do Bodhisattva»: 

Preguiça-atração para o ruim, 
Decepção, ego-dúvida, 
Indolência, apego para felicidade, 
Hábito de dormir, 
Não querer ser aborrecido com as misérias do samsara 
Isto produz preguiça complacente. 
Preguiça que impede o trabalho virtuoso é o adiamento ou negligenciar de qualquer negócios. É produzido através da atração a atividades ruins ou assuntos mundanos como negócio e sociedade; por decepção causada por trabalho virtuoso que desencoraja a prática; por dúvida em que uma pessoa possa possivelmente progredir; por indolência que impede trabalho virtuoso por dormir habitual e deitar; por afeto para os prazeres de comer, beber, conversação insensata e outros passatempos; por hábito de dormir que impede trabalho benéfico por dias e noites perdidos gastando dormindo; em não estar insatisfeito com as falhas do samsara de perceber suas misérias inerentes de nascimento, envelhimento, doença e morte. 

Relativo aos antídotos pelo antecente, a exortação seguinte é determinada em «Entrando na Prática do Bodhisattva»: 

O aflito está como peixe em um gancho; 
Depois que tantos renascimentos que eles são pegos novamente 
Nas mandíbulas do Senhor da Morte, 
Ainda que não saiba o nome dele. 

Matando-se gradualmente. 
Você se iguala a ele? 
Uma pessoa cheia de sono 
Está como o açougueiro e para o búfalo. 
Afinal de contas são bloqueados os caminhos, 
Dos olhares do Senhor da Morte a você? 
Como você pode ter prazer comendo? 
Como você pode dormir? 
Como você pode estar contente? 
Você morrerá muito cedo, 
Incapaz juntar duas coisas. 
Quando o Senhor da Morte vier de repente 
Você perceberá, " Ai, está muito tarde "! 

Contra a complacência recorde-se de todos os sinais das faltas de samsara. 

Além disso, os antídotos específicos da preguiça são a prática de purificação do ambiente e realização correta. Isto é explicado em «O sutra da Purificação do Ambiente» que é contido em A Grinalda de Sutra do Buddha». 


Se Você não puder entender seu sentido, estude este «Epítome de Purificação do Ambiente Adequado» de Jãnagarbha e pratique: 
Ao se sentar em uma casa um bodhisattva deveria pensar, " que eu atinja o palácio de grande liberação ". 
Ao dormir, "que eu obtenha o corpo de realidade de um Buddha ."
Se sonhos aparecem, " que eu perceba que todas as coisas são como sonhos ". 
Ao despertar, " que eu desperte da ignorância. " 
Ao vestir-se, " eu estou vestindo os artigos de vestuário da consciência ". 
Ao amarrar a faixa, " que eu firme as raízes da virtude ". 
Ao se sentar em uma almofada, " que eu atinja o adamantino núcleo da iluminação ". 
Quando inclinado para trás, " eu me recline no campo da iluminação ". 
Ao acender um fogo, " eu queimo o fogo da gnosis ". 
Ao cozinhar, " eu preparo o néctar da gnosis ". 
E ao comer, " eu como a comida das absorções meditativas. " 
Ao ir para fora, " eu escapo da prisão do samsara ". 
Quando descer degraus, " eu desço para o samsara pelo bem dos seres ". 
Ao abrir uma porta, " eu abro a porta da cidade da liberação ". 
Ao fechar uma porta, " eu fecho a porta das três mais baixas existências ". 
Ao partir em uma estrada, " eu embarco no caminho superior. " 
Ao viajar para cima, " eu estabeleço todos os seres na felicidade das existências mais altas. " 
Ao descer, " eu quebro a continuidade das três mais baixas existências ". 
Ao conhecer um ser, " que eu conheço o Buddha perfeito. " 
Ao fixar de pé, " eu apóio o bem-estar de todos os seres ". 
Ao elevar um pé, " eu puxo todos os seres do samsara ". 
Vendo uma pessoa adornada com jóias, " eu uso os ornamentos dos [trinta-e-dois] sinais e [oitenta] marcas de um grande ser ". 
Vendo alguém sem jóia, " que eu seja dotado das qualidades boas de pureza ". 
Vendo um recipiente cheio, " que eu esteja cheio de qualidades boas. " 
Vendo um recipiente vazio, " que eu esteja vazio de faltas ". 
Vendo muitas pessoas felizes, " que eu esteja contente com o Dharma ". 
Vendo alguém desagradável, " que eu esteja desagradado com todas as coisas impuras. " 
Vendo uma pessoa feliz, " que eu obtenha as felicidades da buddheidade ". 
Vendo um ser miserável, " que eu acalme a miséria de todos os seres ". 
Vendo uma pessoa doente, " que eu livre todos os seres da doença ". 
Vendo uma pessoa atraente, " que todos os seres obtenham a beleza de buddhas e bodhisattvas ". 
Vendo uma pessoa feia, " que todos os seres evitem professores espirituais não virtuosos." 
Vendo a bondade, " que eu agradeça a bondade de buddhas e bodhisattvas ". 
Vendo a bondade não agradecida, " que eu não agradeça as visões erradas. ". 
Vendo um monge, " que eu seja envolvido no dharma superior. ". 
Vendo uma pessoa praticar austeridades, " que eu possa praticar as severidades do santo dharma. ". 
Vendo uma pessoa blindada, " que eu vista a armadura para buscar o santo dharma. " 
Vendo uma pessoa de sem armadura, " que eu não agüente a armadura da ação não virtuosa. " 
Vendo pessoas disputando, " que eu pare todos os oponentes da visão correta. " 
Vendo uma pessoa elogiada, " que todos os buddhas e bodhisattvas sejam elogiados ". 
Vendo uma cidade, " que eu veja a cidade da liberação ". 
Vendo uma floresta, " que eu esteja no lugar de ajuntamento de todos os seres santos". 
Ouvindo o Dharma, " que eu nunca deixe de aprender o buddha-dharma ". 
Ao atravessar a água, " que eu cruze o oceano do samsara ". 
Ao lavar-se, " que eu esteja limpo de manchas físicas e mentais." 
Quando está calor, " que a dor das aflições seja esfriada ". 
Quando está frio, " que eu obtenha a frieza de nirvana ". 
Ao recitar o dharma, " que eu obtenha a visão sem nuvens que vê todos os buddhas ". 
Ao ver um relicário, " que isto seja objeto de adoração para todos os seres vivos. " 
Ao ver isto, " que todos os seres vejam isto ". 
Ao se curvar, " que eu não seja considerado nada especial pelo mundo ". 
Quando circumambular , " que eu esteja em harmonia com a meta de onisciência ". 
Ao recitar as qualidades boas de um buddha, " que eu tenha todas as qualidades inesgotáveis. " 
Semelhantemente, quando fizer uma conta ou estiver negociando, " que eu obtenha as sete riquezas dos superiores ". 
Ao irrigar um campo, " que eu crie a colheita da mente de iluminação ". 
Ao plantar, " que eu plante a semente da mente de iluminação de todos os seres ". 
Quando unir dois bois, " que eu una sabedoria e método ". 
Ao arar, " que eu arranque a solidez das aflições ". 
Ao capinar, " que eu arranque todas as aflições ". 
Ao colher, " que eu junte as colheitas da gnosis ". 
Ao espancar, " que eu remova a ofuscação de todas as tendências ". 
Ao lavar o grão, " que eu obtenha o fruto da buddheidade perfeita". 
Ao subir os degraus, "que eu escale o topo das dez fases ". 
Ao chegar em casa, "que eu chegue à fase da buddheidade perfeita. " 
Aprenda a executar todas as ações desse modo. 

Isso foi ensinado porque é fácil de praticar, mas Você deveria recorrer ao Sutra da Purificação do Ambiente para uma explicação mais explícita. 

Tal prática é chamada a atenção da ação mental do bodhisattva.

Realização correta do Esforço 
No que se refere à correta Realização, «Entrando nos estados da prática do Bodhisattva» diz: 
Diretamente ou indiretamente 
Não saia do bem-estar dos seres. 
Dedique tudo para a Iluminação 
Por causa de bem-estar dos outros. 

Os discípulos agem principalmente por egoísmo e só indiretamente para os outros. Os Bodhisattvas agem principalmente para o bem-estar dos outros e indiretamente para o seu próprio interesse. 

Você deveria eliminar as ações não benéficas por meio de seu antídoto, 
ou as transformar em ações benéficas por meio da habilidade em método. 

Aryadeva disse: 

Através da intenção o bodhisattva beneficia 
O positivo e o negativo. 
Como é possível? Porque a mente é a mestra. 

Para quem tem o grande método, 
As aflições se tornam fatores de Iluminação, 
E samsara naturalmente pacífico. 
Assim os bodhisattvas são inconcebíveis. 

Por exemplo, não desperdiçando coisas estão agindo indiretamente para outros, 
Doando coisas estão trabalhando diretamente para o bem-estar deles. 
Se Você trabalha diretamente para bem-estar dos outros 
Você estará contente e bem gostará desta vida 
e em vidas futuras alcançará seu próprio bem-estar indiretamente,
tendo as melhores coisas e aperfeiçoando sua prática transcendente de dar. 

Por exemplo, aprendendo o dharma para ensinar isto aos outros está agindo indiretamente para o benefício deles, 
e explicando o dharma para clarear a escuridão da ignorância deles está trabalhando diretamente para o bem-estar deles. 

O auto-benefício indireto nesta vida de ajudar aos outros com o dharma é a felicidade devido a habilidade em todos os aspectos do dharma, 
para ser considerado hábiltoso, suprimindo de todos os obstáculos e recebendo a confiança de todo o mundo. 

Você obterá sabedoria livre de ilusão sobre todas as coisas em vidas futuras e aperfeiçoará sua prática de sabedoria transcendente por métodos hábeis. 

A realização correta consiste na realização das quatro qualidades boas e eliminação dos sete apegos. 

As quatro qualidades boas são a remoção da preguiça, 
A realização do inegoismo incondicional, 
O cumprimento do que é necessário alcançar pelo bem-estar dos outros, 
e o desenvolvimento dos seres e os envolver nos três veículos por tal esforço. 

Os sete apegos são apego à preguiça complacente, 
e assim por diante. 

Finalmente, há benefícios temporários e finais de fazer esforço. 

O benefícios temporários nesta vida incluem realizar os negócios mundanos e trabalho de dharma, e a aquisição resultante de amigos, prazeres, benefícios adicionais e companheirismo religioso. 

Você estará confortável nesta vida e não terá nenhum pesar na hora de morte. 
Você não encontrará nenhuma obstrução por forças humanas e não humanas, 
e Você será um exemplo para o mundo. 

De uma vez, serão removidos impulsos negativos futuros, 
e suas qualidades boas essenciais aumentarão cada vez mais. 

Os que fazem esforço desse modo obterão realizações depressa e por meio delas alcançam todas as qualidades da buddheidade perfeita. 

Benefícios finais são que, quando a buddheidade perfeita for atingida, você terá todas as qualidades de buddha, 
como as dez forças e as quatro coragens, 
e seu trabalho em nome de todos os seres procederá sem obstrução.

Absorção meditativa 
Absorção meditativa é equanimidade mental com a finalidade de atingir budeidade perfeita. 
Quando desenvolvida junto com preparação, estado de realização e prática de pós-realização, se torna absorção transcendente. 

Para entender a natureza de absorção, você tem que saber sua antítese, os antídotos e a realização correta. 




A Antítese de Absorção Meditativa. 

Sua antítese é a distração, a inabilidade para concentrar ou focalizar sua atenção unipolarizada em um objetivo mental, ou focalizando em um objetivo incorreto como um não-budista, ou focalizando corretamente mas de maneira conducente somente ao conducente a nirvana ou ao renascimento mais alto [não para a Iluminação]. 

A falta disto na vida presente é que uma pessoa com uma mente distraída não pode entrar no dharma que conduz à liberação. 

Ele traz miséria inevitavelmente nele, como um cavaleiro sem experiência que monta um garanhão selvagem, e esta miséria induz todo o tipos de comportamento errado. 

Na hora de morte, ele lamentará ter conduzido uma vida inútil mas morrerá de qualquer maneira. 

Também destrói felicidade em vidas futuras. 

Como uma cachoeira que mergulha sobre um precipício íngreme ou obsessão com riqueza, uma mente distraída é difícil de controlar, e causa comportamento não benéfico, prende a pessoa ao samsara e conduz a renascimento inferior. 

Mesmo atingindo a equanimidade mental pode-se estar errado, como nas práticas não-budistas, como declarado no Sutra do Rei da Concentração: 

Quando uma pessoa mundana medita em vacuidade 
Ela não pode corrigir a convicção na existência 
Porque está sujeita a aflições emocionais. 

Mais adiante, meditação na vacuidade incorretamente, até mesmo quando combinano com carinho e compaixão, não conduzirá à liberação do samsara; somente conduz a renascimento mais alto. 

Até mesmo a meditação de vacuidade correta, se não está dirigida através de método hábil, só conduz à cessação dos discípulos [ao nirvana], não à budeidade real. 




Os Antídotos para Distração. 

A causa da distração é o apego aos seres e prazeres, e seus antídotos são a eliminação do apego e perceber as vantagens da solidão. 

Elimine o apego aos seres refletindo nas declarações como essas do Entrando na Prática do Bodhisattva: 

Quando apegado aos seres, 
A realidade é totalmente obscurecida, 
A atitude de renúncia destruída, 
E a tristeza dolorosa resulta inevitavelmente. 

Um amigo por um momento 
Se torna um inimigo no próximo instante, 
Irritado até mesmo em tempos bons, 
É difícil de agradar às pessoas ordinárias. 

Eles menosprezam o pobre 
E criticam o rico 
Como pode Você achar felicidade 
Com essas pessoas de natureza doentia? 

Nada agrada ao imaturo 
Economize seus próprios interesses, 
Assim o Tathagata disse: 
Nunca se associe com essas " crianças ". 

Invejam os superiores, competem com os iguais, 
Orgulhosos com os inferiores, arrogantes quando elogiados, 
Enfurecidos até mesmo com a fala agradável; 
Para que servem essas crianças? 

Os que confiam nos outros 
Se destroem a si mesmos, 
Negligenciando seus próprios interesses 
Não alcançarão sequer suas próprias metas. 
Assim fuja dessas " crianças ". 

Como uma abelha que junta mel das flores, 
Extraia o puro significado do Dharma, 
Então agüente sem companheiros, 
Como se todo o mundo fosse estranho. 

Também elimine apego a prazeres. 

Obsessão com prazeres sempre é prejudicial. 

No princípio, enquanto acumula riqueza, você não vê seus aspectos negativos; 
cria discussão com amigos, 
competidores entre as pessoas que nem mesmo você conhece! 

Riqueza não adquirida em harmonia com o dharma é prejudicial desde o começo. 
Logo, ao acumular sua riqueza, não seja atormentado dia e noite com medo de perder isto, como um escravo para seu apego. 
Seu trabalho será incessante, e constantemente protegendo sua riqueza e perdendo os amigos por causa disto. 
Isto arruína sua felicidade nesta vida, e pode ser a causa de mais baixo renascimento na próxima vida. 
Finalmente, isto esvazia o mérito ganho em vidas passadas, resultando em problemas com falsos amigos, parentes gananciosos, inimigos fortes, e perda eventual da riqueza. 

Sobre as vantagens de solidão, Sãntideva diz no Entrando na Prática do Bodhisattva: 

Em cavernas, em lugares sagrados e desolados, 
E à base de árvores sentado, 
Não olhando para atrás, 
Eu me livrarei do apego. 

Coisas simples usando: tigela mendicante, 
Roupas indesejáveis até mesmo para ladrões, 
Ou deixando meu corpo nu, 
Eu viverei sempre livre de preocupações. 

Nenhum amigo, nenhum inimigo, 
Este único corpo que vive só; 
Planejando uma morte "próxima" assim 
Não haverá nenhuma tristeza quando eu morrer. 

Assim, relaxado e feliz 
Em ambientes produtivos, 
Todas as distrações eliminadas, 
Em solidão praticarei constantemente eu. 

Além disso, todos os prazeres desaparecem depressa, 
como a beleza de um lírio-d'água, 
porque eles são impermanentes. 
Perceba que isto é assim, 
reflita em declarações relativo às causas de infelicidade, 
e vá viver em solidão. 

O antídoto da distração mental que é o resultado destas causas é a absorção meditativa, 

Da qual há três tipos: a comum à maioria dos sistemas meditativos, 
à do sistema dos discípulos, 
e a sem igual do grande veículo. 

O primeiro tipo consiste nas práticas preparatórias e estados atuais do primeiro [ao oitavo] níveis de absorção. 

As instruções para isto são determinadas na seção do caminho de meditação mundano. 

As práticas preparatórias e estados meditativos atuais do sistema dos discípulos começam com o refletir nas faltas do samsara, e na impermanência. 

Eu discutirei só as práticas do grande veículo. 

O sistema da escola Só Mente está baseado nos trabalhos de Asanga e seu irmão Vasubandhu e pode ser aprendida em textos como O Sumário do Grande Veículo e As fases da prática do Bodhisattva, assim eu não discutirei isto aqui. 

Eu explicarei o sistema da escola do Caminho do Meio como apresentado no capítulo sobre a absorção do Entrando na Prática do Bodhisattva que está baseado na intenção de Nãgãrjuna e seu discípulo Ãryadeva. 
Este sistema também é apresentado na Meditação de Nãgãrjuna na Intenção de Iluminação. 
Será mais fácil de produzir a intenção de iluminação se você medita nas quatro infinidades primeiro, assim será explicado aqui. 

O Amor infinito é o misericordioso que deseja que os seres achem felicidade. 

A Compaixão infinita é o desejo que eles sejam livres da miséria. 

A Alegria infinita é o desejo que eles não percam tal felicidade e liberdade. 

A Neutralidade infinita é o desejo para neutralizar as oito preocupações mundanas. (As oito preocupações mundanas são normalmente determinadas como ganho e perda, fama e desgraça, elogio e culpa, e prazer e dor.) 

Devem ser praticados amor e compaixão infinitos como um processo integrado. 



Meditação em Amor. 

Nos objetos da meditação em amor estão os seres que não entraram no fluxo de felicidades do dharma e neutralidade mental para a felicidade e para a miséria, e também os que entraram no fluxo mas não obtiveram contudo as qualidades espirituais de um bodhisattva ou buddha. 

O sistema de meditação é explicado em vários sutras como a meditação em todos os seres como nossas mães, porque é fácil de cultivar amor quando você percebe a inter-relação de todos os seres. Algum tantras, como Vajra Tip, explicam isto como meditação em todos os seres como nossos filhos, e essencialmente, desde que todo ser vivo foi nosso pai ou parente em alguma vida passada, você deveria considerar todos os seres como seres amados. 

Além disso, não é bastante prover mera felicidade temporária; 
medite do fundo de seus ossos, "possam todos os seres ter felicidade e a fonte de felicidade ". 
Felicidade significa conforto físico e mental em harmonia com a espiritualidade, e a fonte dos meios de felicidade é o próprio envolvimento deles/delas na prática espiritual que conduz a felicidade final. 

Pratique isto repetidamente até que você desenvolva um amor por todos os seres como de uma mãe para seu único filho. 
Os benefícios temporais desta meditação são o renascimento em reinos mais altos e vantagens como ser amado em retorno. O benefício final é a buddheidade. 

Comida Rica de cem sabores 
Oferecida pontualmente, diariamente 
Não tem nenhuma comparação em seu mérito 
Com um só único momento de amor. 

O método dos sete passos para gerar a intenção de iluminação através da meditação em todos os seres como nossa mãe inclui a geração de amor e compaixão como seus quarto e quintos passos. A prática completa é determinada em A Porta de Liberação, Capítulo 5, "Os Três Princípios do Caminho ". 


Meditação em Compaixão. 

Os objetos da meditação em compaixão são os dez tipos de seres listados em A Coroa de Grande Veículo Sutras: 
Completamente chamejante, dominado por inimigos, 
Oprimido por miséria, obscurecido por escuridão, 
Emaranhado em um caminho frustrante, 
Firmemente preso com correntes fortes, 
Viciado a misturar comida boa com veneno, 
Perdido no caminho, 
Viajando no caminho errado com fraqueza 
Tenha compaixão para com tais seres. 

Tais seres são completamente chamejantes com apego em prazeres sensuais e felicidade, dominado por inimigos e desviados do comportamento virtuoso pelos [quatro] demonios, totalmente oprimidos pelas misérias das três mais baixas existências, obscurecidos pela escuridão de comportamento impróprio como matar por ignorância dos resultados de tais ações, emaranhado em um caminho frustrante dentro dos confim do samsara, preso com as correntes fortes das convicções não budistas, e misturando a comida boa do Dharma com o veneno do hábito não produtivo para as felicidades da absorção que arruína a chance deles/delas pelas verdadeiras felicidades da iluminação, perdidos no caminho por causa do orgulho pretensioso que os conduz longe do caminho da liberação, viajando o caminho errado do menor veículo definitivo, e tendo fraqueza que os faz incapaz de completar as duas acumulações [de mérito e sabedoria.] 

Os "quatro demônios" representam obstáculo do samsara para a liberação; eles representam os componentes psicofísicos mundanos da pessoa (agregados), estados mentais negativos, morte, e obstruções externas. 

Você está assim? 

As antíteses das seis transcendências também são objetos de compaixão: 

Tenha compaixão do usurário, compaixão do viciado, 
Compaixão com o agitado, compaixão com o descuidado, 
Compaixão por esses distraído, 
Compaixão com os de convicções erradas. 

Nirvana e samsara são objetos de compaixão. 

Os discípulos e buddhas solitários não alcançam os seus objetivos nem os objetivos de cuidar do bem-estar dos outros [atingindo nirvana]. 
Até mesmo os indivíduos ordinários atingirão buddheidade 
mas esses dois demorarão quarenta eras. 

As causas e misérias resultanted do samsara são objetos de compaixão. 

Isto inclui os seres impelidos a um comportamento impróprio pelos companheiros ruins e por obsessão a prazeres, e os que prejudicam as Três Jóias e as pessoas santas; ou são envolvidos em dharma de uma maneira imprópria. 

Estes merecem ser objetos especiais de compaixão porque eles são atirados como setas nos mais baixos renascimentos. 

As «Misérias resultante» são os que têm fome, pobreza, doença, velhice, desânimo, com aflição porque estão separados dos amigos, ou estão nas mãos dos inimigos que caíram em circunstâncias melhores; ou que não podem adquirir o que eles precisam. 

Há quatro fatores causais no desenvolvimento de compaixão: 

A compaixão de um bodhisattva surge 
De felicidade e miséria e sua base. 
A compaixão de um bodhisattva surge 
Da causa, professor, e de sua própria natureza. 

A primeira parelha de versos indica o fator causal objetivo, [a tríplice miséria]: 1, da inerente mudança da felicidade, 
2, a miséria da miséria e 3, a miséria das coisas compostas que estão inerentes às duas primeiras. 

A segunda parelha de versos indica a causa direta, o impulso inato para a compaixão, 
o fator controlador causal, o professor espiritual, e o fator causal contínuo, 
a atitude do desenvolvimento da compaixão. 

Há três tipos básicos de compaixão. 

Não budistas meditam na compaixão dirigida a pessoas, 
aspirando livrá-las do que eles acreditam ser os seres existentes, unitários, independentes, de misérias existentes, unitárias, independentes. 

Os discípulos meditam na compaixão dirigida a coisas, e aspiram livrar os seres que somente são a associação temporária dos cinco psicofisicos agregados, dezoito elementos e doze mídia de misérias que eles vêem como fenômenos existentes. 

Os seguidores do grande veículo não meditam desse modos, 
porque tais conceitos são contraditórios com a sabedoria da vacuidade 
[de pessoas e coisas]. 

Os Bodhisattvas meditam na grande compaixão sem objetivo, 
pensando: " Eu livrarei esses seres ilusórios da miséria e de suas causas que também são ilusórias ". 

A importância de compaixão é resumida por Avalokitesvara em O Sutra Epitomizando Todo o Dharma: 

«Bhagavan, um bodhisattva não necessita de aprende muito Dharma. 
Um bodhisattva entende bem uma coisa e agarra nisso todo o buddhadharma na palma da sua mão. 
Que é isso? É a grande compaixão.» 


Produzindo a Intenção de iluminar-se. 

Quando você se familiarizou com as meditações de amor e compaixão, 
você pode produzir a intenção facilmente iluminar-se pelas três práticas de equivalência do eu com os outros, a troca do eu pelos outros, e finalização. 
Meditação da Equivalência do Eu pelos Outros. 

Medite diligentemente desde o começo 
Na equivalência da felicidade com a miséria 
De você e dos outros, 
E assim proteja todo o mundo como você mesmo. 

A primeira prática de meditação de equivalência é como se segue:

Todas as vidas no universo esteve unida a nós de algum modo em vidas anteriores. 
Averigue esses interrelacionamentos de toda a vida pelos textos e lógica. 
Reflita nisto até que um estado aprazível de 
tolerância surja, 
e então medite das profundidades de seu coração: 
Que todos os seres possam ter felicidade e as causas da felicidade como um tesouro. 

Se você sofrer um pouco de dor, medite desde a entrenha de seus ossos: 
Que eu e todos os seres possam ser livres de tal miséria e de suas causas.