sexta-feira, 28 de março de 2008

SITES SAKYAPÁS

SITES SAKYAS

PRINCIPAIS: SITE OFICIAL DE S. S. SAKYA TRIZIN
SAKYA WORLD - Site das atividades de Ratna Vajra Rinpochê
Sede de Sua Santidade Sakya Trizin nos EUA
Sua Santidade Sakya Trizin (site inglês)
SITE DE SUA SANTIDADE O DALAI LAMA
Sakya Center
Sakya Tsechen Thubten Ling - Jetsun Kushola
Sakya Resource Guide.
LUDING FOUNDATION

AMÉRICA DO SUL:
SAKYA KUN KHIAB CHO LING - 
O MAIS ANTIGO CENTRO SAKYA DA AMÉRICA DO SUL

FRANÇA: Pendé Rinpochê
Sakya Tsechenling
Sakya Thukje Ling
SAKYA KUNGA LING

ALEMANHA: Pauenhof
Jetsün-Sakya-Foundation 
Associação de mulheres budistas

AUSTRÁLIA E ÁSIA:
Sakya Losal Choe DzongSite do Venerável Lama Choedak Yuthok.
Sakya Tenphel Ling - Singapura
KYEGU BUDDHIST INSTITUTE - Australian Sakya Centre, Sydney.
Sakya Tharpa Ling - Sydney.
VAJRAYANA CENTER TAIPEI - TAIWAN
SAPAN MONGOLIA
DROGMI BUDDHIST INSTITUTE


ESPANHA:
Fundação Sakya Pedreguer.
http://sakyagephelling.wordpress.com/Sakya Gephel Ling Barcelona
Sakya Drogon Ling

ESTADOS UNIDOS:
Palden Sakya Center - Venerável Lama Pema Wangdak
Lama Kunga Rinpochê
Sakya Monastery - S. S. Jigdal Dagchen Sakya
Sakya Kachod Choling - Site do Belo Centro da Ilha de Friday Harbour - Jetsun Kushola
Sakya Dechen Ling - Fundado por Jetsun Kusho.
PORTLAND SAKYA CENTER - Ani Gilda Paldrön Taylor
SAKYA DECHEN LING - http://www.sakyadechenling.com/

ÍNDIA E NEPAL:
Chogye Trinchen Rinpochê
Sakya College
International Buddhist Academy
PEMATSAL http://www.pematsal-sakya.org/index.php

SUÍÇA:
Thubten Changchub Ling. Venerable Geshe Lama Sherab Gyaltsen Amipa Rinpoche
REINO UNIDO:
HIS HOLINESS SAKYA TRIZIN
Comunidade Dechen - Karma Thinley Rinpoche and Lama Jampa Thaye
Sakya thubten ling SAKYA THUBTEN LING - LAMA THUBTEN NYIMA
Tibet Foundation - London
Outros links sakya
ITÁLIA:
Sakya Kunga Choling
HUNGRIA:
http://www.szakja.hu/english/index.htm

SAGRADA BIOGRAFIA DE SACHEN KUNGA NYINGPÔ


Por
Sakyapa Ngawang Kunga Sodnam

Dessa época em diante, os descendentes da linhagem de Sakya são conhecidos como a “Raça dos Deuses” e o “Clã de Khon,” e “Linhagem de Sakya.” A cônjuge principal de Konchog Gyalpo, Dorje Chukmo, não gerou nenhum filho. Porém, o mestre de Konchog Gyalpo, Namkaupa Chokye Gyaltsen, percebeu, na sua visão pura que, se Konchog Gyalpo fosse unir-se com Machig Shangmo, eles teriam um filho que seria uma emanação de Avalokiteshvara, e a reencarnação do Bodhisatva Jinba Pal que naquele tempo que morava no estado de bardo na forma de Avalokiteshvara. Pelos meios hábeis de Namkaupa, Sachen Kunga Nyingpo, o fundador do Sakyapa glorioso, o ornamento da coroa de todos Vajradharas do Tibet, foi concebido no útero de Machig Shangmo. Esta é a história de como Namkaupa estabeleceu as conexões auspiciosas que produziram o filho de Konchog Gyalpo. O Senhor dos Mahasiddhas, Namkaupa Chokye Gyaltsen, estava meditando no monastério Kaukyelhe. Na sua meditação, ele percebeu Avalokiteshvara Karshapani claramente com uma face e duas mãos, a mão direita no gesto de dar excelente dádiva, a mão esquerda segurando uma flor de utpala com o dedo polegar e dedo anular, adornado com seda e ornamentos preciosos, de pé uniformemente com duas pernas. O Bodhisattva apareceu no céu sobre Vale de Kargong, no meio de um arco-íris multicor, de maneira do estado de bardo. Refletindo nesta visão, Namkaupa percebeu que uma emanação de Avalokiteshvara estava próxima de aparecer. Para estabelecer conexões auspiciosas, Namkaupa convidou freqüentemente Konchog Gyalpo a visitá-lo vindo de Sakya. Na maioria das visitas, chegava Konchog Gyalpo e voltava no mesmo dia. Um dia, as conversações duraram até o sol descer. Namkaupa lhe deu um presente, enquanto dizia: “Você deve partir agora, está muito tarde. Você deve ficar hoje à noite no Vale de Kargon. Use isto como o preço de seu alojamento.” Konchog Gyalpo pensou, “eu estou desapontado totalmente com Namkaupa que não estendeu um convite para que eu ficasse hoje à noite na sua casa,” e partiu. Antes de cruzar Truma Pass, Konchog Gyalpo olhou para atrás e disse, “O lama não tem compaixão e manda sair este homem velho na noite.” Tendo cruzado a passagem desapontado, assim a passagem foi conhecida depois como Passagem da Decepção, e o desfiladeiro no outro lado foi conhecido como Desfiladeiro da Decepção. Porém, pensando seguir as instruções do lama, ele viajou lentamente, chegando no Vale de Kargong, logo antes do pôr-do-sol. Coincidentemente, Machig Shangmo estava voltando para casa, e circum-ambulava trazendo certa água do rio. Este sinal auspicioso aconteceu sem pre-arranjo. Konchog Gyalpo lhe perguntou, “Posso eu ter alojamento durante a noite?” Machig Shangmo ofereceu-lhe boas-vindas respeitosamente e um convite. Konchog Gyalpo lhe falou que gostaria de comprar um pouco de cerveja, e Machig lhe trouxe a primeira porção de chang fresco em um recipiente bom sem qualquer racha ou defeito. Konchog Gyalpo percebeu que este também era um presságio auspicioso. Naquela noite, Konchog Gyalpo ficou naquela casa de acordo com as instruções do seu professor Namkaupa, e presságios extremamente auspiciosos aconteceram. Depois disso, quando o orvalho estava a ponto de cair, Namkaupa convidou Machig Shangmo, enquanto dizendo, “eu sou o que tem a responsabilidade para oferecer o melhor possível serviço a você.” Ao receber o convite dele, Machig Shangmo ficou em Truma. Não muito tempo depois, quando Konchog Gyalpo tinha 59 anos, no ano do Macaco de Madeira (1092), pelo mês de Angir, Sachen Kunga Nyingpo, o muito compassivo, nasceu, junto com muitos presságios auspiciosos. Para marcar o local onde Sachen Kunga Nyingpo nasceu, o grande Mantradhara, Senhor de Dharma Ngawang Kunga Rinchen, construiu para dominar as forças más, baseado em instruções do tantra de Kalachakra, uma estupa. Naquele momento, a área era terra vazia, mas depois o Senhor do Dharma construiu um monastério novo lá, conhecido como Monastério de Truma. Logo que o filho de Sachen Kunga Nyingpo nasceu, Lama Namkaupa pegou o menino no seu colo e grandemente o elogiou, enquanto dizia, “Este é o real Avalokiteshvara, e o Bodhisattva Jinpa Pal, e não é contraditório dizer que este também é o Mahasiddha Virupa.” Kunga Nyingpo jovem amadureceu rapidamente, e todos os que o viram ficavam cheios de alegria e delícia. Então, ele foi chamado Kunga Nyingpo que quer dizer “Essência da Alegria para Todos.” Kunga Nyingpo continuava com sua mãe, não revelado para a esposa de Konchog Gyalpo, Dorje Chukmo. Logo Dorje Chukmo soube da existência de Kunga Nyingpo, e disse a Konchog Gyalpo: “Nós estávamos preocupados que você não pudesse ter um filho e detentor de linhagem. Porém, eu soube que Machig Shangmo tem um filho que é seu. Não é bom para você esconder isto de mim. É excelente que você tenha um filho. Eu não preciso de qualquer propriedade. A mãe deve ter propriedade. Na frente do Monastério de Sakya há um campo conhecido como Chuzhing que serve de oferecimento. Você deveria dar tudo além daquele campo de nossa propriedade para ela.” Dizendo assim, toda a propriedade foi transferida à mãe de Kunga Nyingpo. Desse modo a emanação de Avalokiteshvara apareceu, e no futuro, muitas emanações apareceriam sem cessar. O sagrado lugar de Sakya e os protetores do Dharma foram profetizado pelo Senhor Atisha e Padmasambhava. Quando Atisha visitou o Tibet, ele passou três anos no Tibet ocidental. Então, a convite de Drom Tonba, ele visitou o Tibet central, perto de Lhasa. A caminho de Lhasa, quando ele alcançou o cume da Passagem de Drongngu, ele olhou para o Monte Ponbo e viu dois yaks berrando, enquanto pastavam no lado montês. Ele os indicou para os criados dele que perguntaram o que eles simbolizaram. Ele disse, “No futuro, dois Mahakalas aparecerão neste lugar e executarão atividades sagradas.” Esta é a profecia dos dois Sakyas principais protetores do Dharma: Mahakala, e Quatro-braços Mahakala. Quando Atisha alcançou Gangue de Chaktsal, Alturas da Prosternação, ele desmontou e pediu para os seus criados que organizassem um santuário e oferecimentos. Lá, ele elaborou prostrações e oferecimentos para a terra branca. Os seus atendentes pediram a razão isto, e ele respondeu, “você não pode ver nada na terra branca? Na terra branca estão sete DHI, um HRI, e um HUNG. Eu fiz prosternações e oferecimentos a essas sílabas.” Os atendentes dele perguntaram o simbolismo disto, e ele respondeu, “As sílabas simbolizam isso: no futuro sete encarnações de Manjushri, uma de Avalokiteshvara, e uma de Vajrapani aparecerão, seguidos por emanações incessantes do três Bodhisattvas que executarão o benefício de seres sensíveis.” Também, Padmasambhava profetizou em Lungsal Khandro Nyingyut, (Transmissão Oral do Claro Vale das Dakinis): “Esse conhecido como Kunga Nyingpo, e Sakya Lotsawa, Sodnam Tsemo, Drakpa Gyaltsen, Emanações dos três Bodhisattvas aparecerão em Tsang.” E em outro lugar: “Tradutor de Sakya conhecido como Kunga, E outro nomeado Pagpa aparecerão Para beneficiar os seres no Tibet, E apoiarão a doutrina do Buddha por cinqüenta. Estas são emanações de Manjushri.”
Loppon Rinpoche escreveu esta homenagem de Sachen Kunga Nyingpo: “Ó protetor, você é o real Vajradhara, e não é diferente de Manjushri. "
Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen escreveu para esta outra homenagem de Sachen Kunga Nyingpo: “Manjushri que apareceu em forma de humano.” E em outra seção da mesma homenagem: “Não diferente de Vajradhara e Manjunatha, Entre o lama exaltado e você, ó sagrado, Eu não posso fazer nenhuma distinção.” Deste modo, Khon Konchog Gyalpo, o pai de Sachen Kunga Nyingpo, estabeleceu o Monastério de Sakya glorioso, e permaneceu lá por muitos anos. Ele ensinou o tantra de Hevajra extensivamente, o qual tinha recebido de Drokmi Lotsawa, e os discípulos dele foram conduzidos no caminho da maturação e liberação. Assim ele fez grande serviço à doutrina do Senhor Buddha ao longo da sua vida. No ano do Cavalo de Água, com a idade de 69, Khon Konchog Gyalpo faleceu, no santuário de Gorum, com muitos presságios auspiciosos. Logo antes de ele falecer, ele declarou no seu último testamento assim: “Este monastério é construído sobre o palácio de um naga. No futuro, quando a prosperidade florescer, o comportamento dos seres pode se degenerar, e o nagas podem causar dano. Para prevenir isto, coloque meu corpo, da mesma maneira que é, à cabeça de riacho de Dropo, e construa uma estupa para conter isto.” Nestes dias, a estupa é conhecida como Khon Kunbum. Como explicado acima, Khon Konchog Gyalpo teve duas cônjuges. A primeira, ou a cônjuge sênior, era Dorje Chukmo, que não teve nenhum filho. A segunda,ou a cônjuge mais jovem, era Machig Shangmo, a filha de Shangjong Guorab, doVale de Kargon. Ela teve filho, o grande Sakyapa Kunga Nyingpo. A maneira pela qual ele teve nascimento foi explicada acima. Em seguida ao nascimento desse sagrado ser, o Monastério de Sakya começou a prosperar em termos de sua riqueza, como também em todos os outros cumprimentos, vindo a possuir as sete qualidades boas de nascimento nos reinos superiores.
Agora serão descritas as boas qualidades de Sachen Kunga Nyingpo de estudo e realização. Estudo é descrito em duas categorias: educação comum, e treinamento religioso incomum. ESTUDO: Educação comum Quanto muito jovem, Sachen Kunga Nyingpo estudou leitura, matemática, astrologia, e discurso elegante. Então ele estudou como avaliar os homens, mulheres, animais, e jóias. Ele estudou também completamente e dominou atletismos, medicamento, Sânskrito, poesia, composição, e outros assuntos. Ele se tornou mestre reconhecido de tudo destes campos. Treinamento Religioso incomum: Estudo Religioso geral Primeiro Sachen Kunga Nyingpo recebeu a iniciação de Hevajra do seu pai, Khon Konchog Gyalpo, e muitos outros ensinos de Dharma que foram ministrados pelo pai. Quando Sachen Kunga Nyingpo tinha onze anos, seu pai faleceu. Depois do transcurso dele, predições astrológicas indicaram um futuro auspicioso se fossem executadas três atividades em um dia: rito funerário para o pai dele; a fundação de um santuário adicional; e compromisso de um detentor do trono no lugar do pai. A mãe dele teve a responsabilidade de levar a cabo todas três destas atividades em um dia. Ela disse, “Seu pai dizia: Lama ‘Bati Lotsawa é honesto e sem malícia. ' Ele e seu pai tiveram uma conexão forte, e ele era o professor de seu pai. Você deveria estudar o Dharma com ele. Você ainda é muito jovem para celebrar a responsabilidade do monastério. Então, nós deveríamos designa-lo como regente.” Dizendo assim, ela convidou Bari Lotsawa de Yu Kharmo. Uma assembléia de Trang e Dragmar se juntou, e foram executados rito para Khon Khonchog Gyalpo. No mesmo dia, a pedra de fundação para um santuário adicional foi posta, e Bari Lotsawa foi designado o abade do monastério. Com exceção de um campo grande conhecido como Shingmoche, todo o resto do monastério e seus ativos foram transferidos para Lama Bari Lotsawa. Bari Lotsawa disse a Sachen Kunga Nyingpo: “Você é o filho de um lama nobre. Seu treinamento de Dharma requer sabedoria. A deidade de sabedoria é Manjushri, então, você deve praticar Manjushri.” Dizendo assim, ele deu a Iniciação de Manjushri Arapatsa. Depois ele disse que Sachen Kunga Nyingpo praticasse em um lugar isolado. Sachen Kunga Nyingpo praticou de acordo com essas instruções. Enquanto meditava, uma pessoa enorme tão branca quanto uma concha apareceu. Também um leão enorme aparecia. Ele descreveu estas coisas a Lama Pari Lotsawa, que explicou que aqueles espíritos estavam tentando perturbar. Lama Pari Lotsawa lhe deu a iniciação de Arya Achala, e urgiu recitar aquele mantra e executar aquela meditação para ele. Lama Bari Lotsawa também lhe deu instruções na proteção de água de Arya Achala. Sachen Kunga Nyingpo continuou praticando de acordo com as instruções de Bari Lotsawa, e pôde pacificar todos os obstáculos. Depois de seis meses, Ele percebeu a forma do real Manjushri. O lugar onde ele praticou é conhecido como Gruta de Manjushri, e é localizado a leste do monastério. Quando Sachen Kunga Nyingpo percebeu a forma de Manjushri, Ele recebeu as instruções de Separar dos Quatro Apegos. Sete espadas de sabedoria emanaram do coração de Manjushri e foram absorvidas no coração de Sachen Kunga Nyingpo. Isto simbolizou o fato que geralmente todos os descendentes dele seriam emanações de Manjushri, e que particularmente, no princípio sete emanações sucessivas de Manjushri apareceriam. E deste modo, Sachen Kunga Nyingpo foi diretamente santificado pela deidade tutelar, e facilmente entendeu todos os fenômenos. Porém, para demonstrar as ações nobres dos sagrados, e para se associar com o trabalho de seres ordinários, ele empreendeu treinamento extenso. Algumas das pessoas de Sakya discutiam entre eles onde deveria ser melhor para enviar o filho do nobre para estudar, agora que ele tinha doze anos. Foi decidido que, porque o assunto do Abhidharma é vasto, ele deveria estudar este primeiro, e que ele deveria ir estudar isto com Trangti, em Rong Ngurmik, que naquele momento era o professor mais famoso daquele assunto. Chegando ao monastério de Trangti, não havia nenhum espaço para os monges por causa do grande número de estudantes que tinham vindo estudar. Então, Sachen Kunga Nyingpo ficou em um pátio, com uma cortina para o abrigar da chuva. Outro monge que ficava lá, vindo de Yangdro Kolepa, pegou varíola, e não teve ninguém para o alimentar. Sachen Kunga Nyingpo não pôde ficar assim vendo o monge sem qualquer ajuda, e o ajudou até que o monge se recuperou. Mas como a doença era contagiosa, o próprio Sachen Kunga Nyingpo pegou varíola e ficou severamente doente. Durante aquele tempo em Sakya, havia um monge chamado Aho Pagton que podia perceber os seres não-humanos. Cedo de manhã, ele estava sentado ao sol, quando um cavaleiro chegou a Sakya de Drachong Pass no leste, montado em um cavalo pardo, usando um chapéu com uma borda larga, e levando um chicote. Ele disse, “O que você Sakyapá está fazendo? Kunga Nyingpo está doente.” Depois se disse que o cavaleiro era o protetor Dutgyal Todtreng. Quando Aho Pagton informou isto a outros, eles concordaram que este pudesse ser o caso, porque Aho Pagton era normalmente bastante preciso. Naquela noite, um mensageiro chegou com a notícia que Sachen Kunga Nyingpo estava seriamente doente. A mãe dele pensou, “se ele sobrevive não haverá nenhum problema, mas se ele falecer, não há nenhuma razão para eu voltar a Sakya, assim eu deveria trocar minhas posses para tomar outras providências, e vou para ajudar.” Quando ela chegou, e foram reunidos a mãe e filho, lágrimas vieram aos olhos de Kunga Nyingpô, porque ele ainda era jovem, e tinha estado longe de casa doente. A mãe dele disse: “Ó filho de uma família nobre, você deve desenvolver um coração forte. Tenha coragem. Até mesmo se você morrer agora, este é o melhor lugar, no meio de um oceano como esta assembléia [de monges].” Dizendo assim, ela tentou encorajá-lo. Ouvindo isto, Sachen Kunga Nyingpô se apoiou atrás de uma pedra que naturalmente se formou à forma da parte de trás dele, de tal modo que a impressão ainda pode ser vista hoje claramente. Sachen Kunga Nyingpô se recuperou gradualmente da varíola, e posteriormente recebeu o Abhidharma Kosha de Trangti Darma Nyingpo. Tendo recebido uma única vez, ele completamente entendeu as palavras e o significado, e todo o mundo estava pasmo da habilidade dele. Então Geshe Trangti Nyingpo faleceu. Do sucessor dele, conhecido como Changchetpa, Sachen Kunga Nyingpô recebeu o ensino conhecido como Sade Nga (Cinco Setores de Chão), Domnang Ni (Tudo Combinaram em Dois). Então, de Chong Rinchen Drak, ele estudou o texto de lógica Vramana Vniscaya (Discernimento de Válido Conhecer), e Nyayabindu (Gota de Argumentar em Cognição Válida). Os líderes do Monastério de Sakya enviaram uma carta a Sachen Kunga Nyingpô dizendo, “Você pode estudar lógica depois. Porque Lama Bari Lotsawa está muito avançado em anos, não está claro quanto tempo você poderá estudar com ele. Então, você deve volver para estudar agora com ele.” Pensando que eles estavam corretos, Lama Kunga Nyingpo decidiu voltar a Sakya para estudar com Lama Bari Lotsawa. Primeiro ele estudou o Tratado de Paramitas; Arya Ratna Kutra (Parede Enfeitada com Jóias Nobre); Sangye Palpoche Zhung (Sutra de Muitos Buddhas), como também instruções orais desses sutras. Ele recebeu aproximadamente duzentos segmentos de tantra de Kiriya, inclusive os ensinos adicionais associados e explicações detalhadas para prática. Do tantra de Charya, ele recebeu ensinamentos de Yamantaka, e Mahakroda Vinjaya, incluindo ensinamentos adicionais associados. De tantra de ioga, ele recebeu os cinco textos raiz e explicação Guhyasamaja Tantras, como também os comentários destes tantras escrito por Nagarjuna e o discípulo principal dele, e ensinos adicionais relacionados e explicações de prática detalhadas. Ele também recebeu o comentário escrito por Buddha Jana, incluindo ensinamentos adicionais e explicações de prática detalhadas; os três tantras relacionados a Yamantaka Krishna Shatura; comentário desse tantras escrito por Palzin, incluindo ensinamentos adicionais e explicações de prática detalhadas; quatro ensinamentos em Vajrasanapati e comentários, incluindo ensinamentos adicionais e instruções de prática detalhadas; comentários em Sarvabuddha Samayayoya, incluindo ensinamentos adicionais e explicações detalhadas; a Coleção de Cem Sadhanas, e muitas instruções essenciais. Ele estudou e aprendeu tudo isso completamente. Lama Bari Lotsawa manteve o posto de abade do monastério durante oito anos. Durante aquele tempo, construiu ele uma estupa de Vinjaya que continha o manto de Dharma do Buddha Kashapa, relíquias do Buddha Shakyamuni, muitas relíquias de grande siddhas da Índia e panditas, um pedaço da árvore Bodhi, e terra colecionada de muitos lugares sagrados da Índia. Ele construiu a estupa com a aspiração forte que poderia se tornar a base da qual muitos presságios auspiciosos surgiriam no futuro. Dentro da estupa, ele pôs 370.000 dharani de Unisha Vinjaya. Para consagrar isto, ele presidiu mais de 2,000 rituais de Unisha Vinjaya. A consagração principal foi executada no dia auspicioso do oitavo do calendário lunar. Durante a consagração, quando Lama Bari Lotsawa lançou flores de consagração para a estupa, do corpo vaso-amoldado da estupa, alguns perceberam raios amarelos que saíram, e outros perceberam raios de ouro, até a terra e céu, cheios de luz dourada. O som de sinos foi ouvido no espaço, seguido pelas palavras, “Bem feito, bem feito,” quatro vezes. Todo o mundo que viu e ouviu assim estava pasmo. A biografia de Bari Lotsawa escrita por Acarya Sodnan Tsemo diz que desde aquele dia, surgiram diariamente todos os sinais inconcebíveis de auspícios para o Sakyapa. Também, Bari Lotsawa presenteou Sachen Kunga Nyingpo com uma estátua de pedra de Mahakala conhecida como a Jóia que Cumpre o Desejo. Esta sagrada estátua é um dos quatro fluxos de convergência de ensinos de Mahakala para o Sakyapa. Então ele deu o trono do Monastério de Sakya a Lama Sachen Kunga Nyingpo, e posteriormente ele faleceu na caverna conhecida como Caverna de Bari. Então, do professor Me Lhangtser de Tronba Yutse Jipor, Sachen Kunga Nyingpo recebeu o Pramana Viniscaya (Discernimento de Cognição Válida); um comentário no décimo quinto capítulo do Nyayabindu (Gota de Argumentar em Cognição Válida); e ensinos em três textos do Svatantrika escola de Madhymika. Depois disso, Sachen Kunga Nyingpo foi visitar Lama Namkaupa. Dele, ele recebeu os Kiriya tantra ensinos seguintes: Rigpachok Tantra; Susiddha; Vadrabhahu; Autorização de Vajrapani Tantra; Guhyasamaja Tantra; Samadhi Externo; Três Samaya; e outro tantras, como também os comentários e ensinamentos adicionais. Do tantra de charya, Sachen Kunga Nyingpo recebeu o comentário e ensinamentos adicionais no Namnang Onjang Tantra. Do tantra de ioga, Sachen Kunga Nyingpo recebeu um comentário em Denyi Dupa conhecido como Ilumination de Ipseidade; Kosali Alankara; o Sripararnadya Tantra, e um comentário nisto conhecido como Vinte e cinco Mil Versos; Vajra Shikara Tantra; Datu Vinjaya Tantra Triplo; Iluminação de Mahakala; Durgati Parishoddani Tantra; Sarvaguhya Tantra; e comentários destes tantras. Ele também recebeu novamente o comentário para o Denyi Dupa conhecido como Avatara; a explicação da prática de tantra conhecida como Dorje Jungwa; o Datu Vinjaya Tantra Triplo; Nove Coroas Tantra; e outros, incluindo instruções detalhadas na prática. Do tantra de anuyoga, Sachen Kunga Nyingpo recebeu o comentário escrito por Nagarjuna e o discípulo principal dele conhecidos como Raios de uma Tocha; Combinação das Cinco Fases (Beira Dose de Nga); Ações Breves de Arya Deva; Fases de Ego que Abençoa; Purificação de Ofuscações Mentais; a sadhana escrita pelo mestre Nagamitra conhecido como O Vigésimo Rito de Mandala; o sadhana de Vajrasattva escrito por Chandrakirti; comentário no Druptap Kunzang escrito por Buddha Jana; comentários conhecidos como Jayanta, e Takana; as versões extensas e breves do comentário Florescem em Mão; a raiz e comentário no Quatro-cem-qüinquagésimo Rito de Mandala; o sadhana de Akshobya Vajra, um comentário disto escrito por Sonyongpa, e um esboço disto conhecido como Kahika; um comentário no Manjushri Tantra escrito por Alala Vajra, um comentário disto escrito por Chandra Guhei Shri, e outro comentário conhecido como Felicidades Conceituais; como também muitos ensinos adicionais e explicações detalhadas para prática. Do sutra, Sachen Kunga Nyingpo recebeu o quatro dharmas de Maitreya Bodhisattva com exceção do Mahayana Sutra Alankara. Ele recebeu o Shiccha Samuccha; o Modo de Vida do Bodhisattva; o Sutra Samuccha; como também muitos outros ensinos. Ele estudou e entendeu tudo completamente destes textos. As pessoas de Sakya, diziam: “Agora é importante envia-lo que estude os dharmas do pai dele.” Puhrangpa Salwe Nyingpo era o professor mais instruído desse dharmas, mas ele já tinha falecido. Entre os outros professores, o discípulo de Puhrangpa, Nyingpo Khon Jechuwa Dralhabar era o mais instruído. Ele também era da mesma linhagem da família de Khon. Então, foi decidido enviar Sachen Kunga Nyingpo que estudasse com ele. Quando Lama Sachen Kunga Nyingpo foi pedir para ir estudar lá, ele concordou. Primeiro, Sachen Kunga Nyingpo recebeu iniciação. Quando ele recebeu a autorização preliminar, ele sonhou com um rio vermelho enorme que era o oceano de samsara, com três pontes por isto. Na margem muitas pessoas estavam buscando cruzar, lhe implorando que os levasse ao outro lado. Ele entregou três pessoas pela ponte mais distante, sete pela ponte mediana, e muitas pessoas pela ponte mais próxima. Então ele pensou, “Agora eu estou muito cansado, e eu deveria descansar ao sol.” Pensando assim, ele despertou. De manhã, Lama Jechuwa lhe perguntou, “O que sonhou você ontem à noite?” Ele relatou o sonho dele, e Lama que Jechuwa brincou, “Com sua força, como você pode liberar mais que três?” Então Sachen Kunga Nyingpo recebeu ensinamentos elaborados no três tantras de Hevajra que ele previamente tinha recebido do pai dele; e o comentário conhecido como Kumuti, incluindo ensinos adicionais e detalhados com instruções; ensinamentos de Hevajra de acordo com Brahma Preta; o comentário de texto conhecido como Naljor Jorteng; Dezoito Seções de Realização baseado em Nyingpo; e aproximadamente 25 explicações sutis adicionais relacionadas a Nyingpo que também é uma parte do ensino de Realização, como também instruções orais extremamente profundas; o comentário em Mahamaya de acordo com a explicação de Drokmi Lotsawa com outros ensinos relacionados adicionais; comentário em Buddha Kapala; Chandraguhei Bindu, incluindo explicações adicionais; explicações em Vajrapanjara; o último capítulo do Hevajra Tantra; os Quatro Sanapati; e também Mahamaya, inclusive instruções essenciais de acordo com a tradição de Marpa Lotsawa; os três tipos de Madhyamika Svahatantrika; Shiccha Sammucha; e o Bodhisattva Modo de Vida de acordo com a explicação de Lama Ngaripa. Ele estudou e entendeu tudo completamente. Durante aquele tempo, Lama Jechuwa tinha aproximadamente oitenta discípulos. Dentre todos eles, Sachen Kunga Nyingpo era corretamente o mais inteligente, e compreendia o significado dos textos e lógica. Porque ele era diretamente consagrado por Manjushri, ele completamente entendia todo ensinamento que recebia logo depois de uma única audição. Lama Jechuwa grandemente admirou Sachen Kunga Nyingpo, e era mesmo devotado a ele. Naquele tempo, um dia Sachen Kunga Nyingpo ouviu que Seton tinha vindo para a área de Doktud, e estava dando um ensino de Dharma público. Geralmente, Sachen Kunga Nyingpo não gostava de multidões, mas porque o ajuntamento daquele dia era um ensinamento de Dharma, e Se Karchungwa (o Lama Seton) era um bom lama, e o ensino era uma iniciação, ele decidiu ir com outros discípulos de Khon Jechuwa. Quando eles chegaram, Lama Se Karchungwa estava se sentando no trono cercado por discípulos, e estava conversando casualmente com eles. Depois que os discípulos de Khon Jeohuwa prestaram os seus cumprimentos, Lama Se Karchungwa perguntou para cada um deles, “Filho Nobre donde você é? O que estudou você? Você planeja ensinar o Dharma, ou praticar o Dharma?” Sachen Kunga Nyingpô foi o último a ser interrogado. Quando o lama perguntou, “Filho Nobre donde você é?” ele apontou para Sakya e disse “eu sou lá de cima,” apontando para Sakya. Quando o lama perguntou, “Quem é seu pai,” Sachen Kunga Nyingpo respondeu, “Meu pai vivia em Sakya.” Lama Se Konchungwa disse: “Oh sim, aconteceu estar lá um bom lama que era meu professor. Mas ele faleceu, e eu nem mesmo tive notificação do seu transcurso. Estes dias ouço eu que alguém chamado Bari está lá, mas eu não tenho nenhum desejo de visitar. Depois dele, quem cuidará o monastério?” Sachen Kunga Nyingpo disse, “eu levo o nome de filho dele.” Lama Se Karchungwa disse, “o Filho Nobre, não fale o que não é verdadeiro. Meu lama não teve nenhum filho.” Sachen Kunga Nyingpo não pôde responder porque a primeira cônjuge do pai dele, Dorje Chukmo, não teve nenhum filho. Porém, os amigos dele explicaram a situação, enquanto dizendo, “Isso é verdade. Embora Dorje Chukmo não teve nenhum filho, Khon Konchog Gyalpo teve outra cônjuge, Machig Shangmo, que morou em um lugar diferente que teve este filho.” Lama que Se Karchungwa exclamou, “Embora é dito que o vivo nunca pode conhecer o morto, hoje isso aconteceu!” “Venha a mim,” e chorando ele puxou Sachen Kunga Nyingpo nos seus braços, e as lágrimas dele caíram na cabeça dele.” Ele disse, “O corpo deste homem velho possui um ensino de Dharma precioso. Eu quero transmitir isso a você. Você deve vir me ver imediatamente. Se você pensar que você virá depois, no ano que vem, já terá sido tarde, terei seguido para outro reino. Não há nenhum tempo para procrastinar.” Dizendo assim, ele pediu para Sachen Kunga Nyingpo que ficasse à noite. Naquela noite, Lama Se Karchungwa explicou o esboço geral do Ensino Lam Dre, e como também vários adicionais ensinos de Lan Dre para dispersar obstáculos. No próximo dia que Sachen Kunga Nyingpo volveu a Khon Jechuwa, e começou a fazer preparações e arrumar as malas para ir receber ensinos de Se Karchungwa, os dois companheiros de casa, Tonba Dorje Wod, e Shangtsun Ratsa contaram para Sachen Kunga Nyingpo, “Khon Jechuwa grandemente o admira e é mesmo devotado a você. Você é o favorito entre os estudantes dele. Geralmente, na tradição de Vajrayana, tudo que você faz, é importante perguntar o guru. Até mesmo se você decidiu ir, você deveria perguntar para o lama antes que você procedesse.” Pensando que eles eram certos, Sachen Kunga Nyingpo foi explicar o plano dele a Khon Jechuwa. Lama Jechuwa lhe perguntou por que ele quis ir, e Sachen Kunga Nyingpo explicou que ele quis receber as instruções. Lama Jechuwa disse, “Você julgou mal Se Karchungwa. Ele não tem nenhuma instrução oral. O apelido daquele professor é “Se confia na língua dele.” Ele há pouco colecionou vários restos de ensinos de Lama Ngaripa, e agora ensina estes a outros.” Dizendo Jechuwa assim para o Lama, não deram permissão para Sachen Kunga Nyingpo para ir. Sachen Kunga Nyingpo pensou que embora ele não tinha recebido permissão este ano, de alguma maneira, que ele poderia poder ir ano que vem. Porém, quando o próximo ano chegou, Sachen Kunga Nyingpo ouviu aquele Lama Se Karchungwa tinha falecido, como tinha dito a ele que iria. Então Sachen Kunga Nyingpo sentiu pesar profundo, mas não havia nada que poderia ser feito. Vários anos depois, Sachen Kunga Nyingpo pensou que ele quis convidar a Lama Khon Jechuwa para Sakya a ensinar o Dharma. Para aquele propósito, ele colecionou aproximadamente 300 bolsas de cevada, e muitas outras necessidades. Ele também juntou alguns discípulos para receber os ensinos. Enquanto Sachen Kunga Nyingpô estava comprometido nestas preparações, o Lama Jechuwa ficou doente e enviou um mensageiro que pediu para Sachen Kunga Nyingpo viesse vê-lo. Ele foi imediatamente, mas quando ele chegou, Lama que Jechuwa já tinha partido, deixando um testamento que declava que Sachen Kunga Nyingpo deveria tomar ordenação monástica completa e deveriam conduzir os discípulos dele e o monastério. Depois que os ritos funerários tinham sido completados, Sachen Kunga Nyingpo voltou a Sakya. Em Sakya, planejando seguir as instruções do seu professor, ele empreendeu adquirir as vestes de monge necessárias. Ouvindo falar destas preparações, Lama Namkaupa enviou mensagem que Sachen Kunga Nyingpo deveria vê-lo. Quando Sachen Kunga Nyingpo chegou, Lama que Namkaupa disse, “eu ouvi que você está colecionando as roupas de monge. Para que propósito está fazendo você isto?” Sachen Kunga Nyingpo respondeu, “eu estou planejando para levar ordinação completa.” Lama Namkaupa não lhe falou nada, mas Kunga Nyingpo disse, “eu quero, porque estas foram as últimas instruções de meu professor Lama Jechuwa.” Lama que Namkaupa disse, “Ele e eu somos iguais nisso, ambos somos seus professores. Você deveria escutar as instruções do que está vivo em cima das instruções do que faleceu.” Lama que Namkaupa também disse, “se você não tomar ordenação, será de muito mais benefício à doutrina de Buddha e seres sensíveis.” Dizendo assim, ele não deu permissão. Embora Sachen Kunga Nyingpo não recebeu permissão para tomar ordenação, ele tomou o papel principal dos discípulos de Khon Jechuwa. Sabendo que Mel Lotsawa era o professor de Lama Jechuwa, Sachen Kunga Nyinpo decidiu ir visitá-lo em Khongtang Ngatse, e levou todos os textos de Chakrasamvara de Lama Jechuwa com ele. De Lama Mel Lotsawa, ele recebeu ensinos na Raiz de Chakrasamvara Tantra e tantras de explicação; Vajra Dakini; Abhidana; Heruka Ngonjung; Kunchut; Sambuta; Unificação do Quatro Yoginis; Dakini Ngonjung; os comentários no Vajra Dakini e Kunchut escritos por Luhipa e ensinos adicionais relacionados, e um comentário escrito por Vajra Gantipa; as Seis Iogas de Naropa; Vajra Yogini da tradição de Naropa; Instruções Orais Detalhadas no Avaduti; comentário no três tantras de Yamantaka Preto; comentários nesses tantras de duas tradições; Instruções no Vajra Panjari Tantra escritas por Naropa; três comentários no Bodhisattvas, incluindo os ensinamentos adicionais; Raiz de Chakrasamvara Tantra de acordo com a tradição de Lotsawa Rinchen Zangpo; O Ciclo de Gyawa Zangpo por Mestre Kokana e três outros comentários; o ritual de como construir mandala; o sadhana de Chakrasamvara, homenagem, de acordo com o tantra raiz da tradição de Atisha com comentário; a sadhana de Abhidana, e explicação; o Arya Achala e Vajrapani pratica; muitos ensinos na sadhana de Tara; outros ensinos adicionais; explicações dos votos de Chakrasamvara; o sadhana de Chakrasamvara escrito pelo Kashmiri mestre Ratna Vajra; colecionou ensinamentos de Madhyamika em argumentar; o Shiccha Samuccha; colecionou ensinamentos em homenagens escritas por Nagarjuna; como também vários ensinos de raiz, comentários, e ensinos adicionais adicionais. Ele estudou e entendeu tudo completamente. Sachen Kunga Nyingpo entendia tudo completamente dos ensinamentos que ele recebia com uma única audição. Lama Mel Lotsawa mostrou alguma indicação que ele não pudesse acreditar nesta declaração: “Algumas pessoas esperam dominar com uma única audição o que outros precisam gastar as vidas inteiras para dominar.” É dito que Mel Lotsawa proferiu isto nitidamente. Uma vez, quando Sachen Kunga Nyingpo não estava lá, Mel Lotsawa e alguns dos discípulos dele estavam aprendendo o mantra de togdun (coleção de 7 mantras de conceitos). Os discípulos não sabiam como reunir um quebra-cabeça de pedaços do mantra. Sachen Kunga Nyingpo chegou, e facilmente lhes mostrou como reunir isto. Mel Lotsawa se levantou de repente e disse: “Esses que eu desejei aprender isto, não podem entender isto. Esse que eu não desejei aprender isto, entendeu isto.” Sachen Kunga Nyingpo se desapontou, e se sentou em um lado, pensando. Os outros monges e o lama tentaram organizar outro mantra. Então mostraram os pedaços do mantra que eles estavam aprendendo para Sachen Kunga Nyingpo. Ele os apanhou e os devolveu, enquanto dizendo, “Aqui está o mantra.” Mel Lotsawa ficou deleitado e disse: “Este é um sinal auspicioso que o Dharma será de benefício a você.” Quando Sachen Kunga Nyingpo estava voltando a Sakya, Lama Mel Lotsawa disse,: “O Dharma que eu lhe dei é Dharma que realmente pode produzir Budeidade. Esses dias, dizem as pessoas: “Eu darei a autorização de minha linhagem, e em uma proteção eles puseram o desígnio de um loto com oito pétalas na jarda de cabra velha. Nisso, eles puseram um jarro amarrado por fio lanoso. Você nunca deveria usar deste modo meu Dharma dentro.” Sachen Kunga Nyingpo respondeu, “eu nunca ousaria fazer tal coisa a seu sagradoDharma!” Dizendo assim, ele partiu. No caminho, na área de Yeru, Sachen Kunga Nyingpo deu uma iniciação e o Bodhisattva a um grupo das pessoas. Lá, ele recebeu 17 moedas de ouro que ele enviou por um iogue a ser oferecido a Lama Mel Lotsawa. Quando o iogue chegou ao lugar de Mel Lotsawa, o lama estava se sentando à cabeça de um banquete. Os criados dele falaram ao lama que alguém tinha vindo de Sakya para o ver. O lama disse, “Ele deve estar precisando de comida, assim lhe dê a mesma comida.” Falando deste modo, Lama Mel Lotsawa não convidou o iogue a se unir a ele. Enquanto isso, o lama se levantava e se sentava muitas vezes. O iogue enviou para a Lama Mal Lotsawa uma declaração de mensagem: “Eu vim de Sakya com algo que oferecer-lhe. Eu posso vê-lo?” Agindo de um modo um pouco incomum, o lama se levantou, foi até o iogue e disse: “Você disse que tem algo para me dar. O que tem você?” O iogue respondeu, “eu trouxe um pouco de ouro que foi enviado por Sachen Kunga Nyingpo.” O lama perguntou: “Quanto tem você?” O iogue disse, “Ele me enviou com 17 moedas de ouro.” O lama tirou uma moeda de ouro do próprio bolso dele e disse, “Acrescente isto a esses. Agora tem 18. Ofereça isto publicamente a mim, explicando quem os enviou.” Depois, quando o iogue fez como o instruído, Lama Mel Lotsawa disse, “Kunga Nyingpo é dono de samaya inconcebível. Eu não percebi isto sobre ele. Peça que venha me ver este ano novamente. Eu ainda tenho mais Dharma que eu gostaria de lhe dar.” Em seguida o iogue voltou a Sakya com a mensagem, e Sachen Kunga Nyingpo teve a intenção de ver Mel Lotsawa. Quando ele chegou, Mel Lotsawa deu ensinos no Parishodani Tantra; o tantra de consagração conhecido como Sete Filiais; sadhanas de Vajrasattva elaborada e breve; a explicação de prática conhecida como Oito Filiais; e especialmente a autorização de Mahakala e sua sadhana. Mel Lotsawa também lhe deu uma bandeira preta que era um objeto sagrado de Mahakala, um vajra de aço com nove raios, e a máscara de Mahakala conhecida como Senba Ngapo Phurshi, que é o mais excelente entre os quatro fluxos convergindo do santuário de Mahakala em Sakya. Quando Mel Lotsawa deu estas estátuas a Sachen Kunga Nyingpo, ele instruiu Mahakala, da maneira como uma pessoa que fala com outra,: “Agora eu sou tão velho que eu não preciso mais de você. De agora em diante, você segue o Khon Sakyapa e os seus descendentes, e faça tudo que eles instruírem.” Sachen Kunga Nyingpo aceitou os objetos sagrados e voltou com eles a Sakya. No oeste de Sakya, havia um professor de Purang de quem Sachen Kunga Nyinpo recebeu o Chakrasamvara de acordo com o Mestre Nepalese Bhadanti; os três ciclos de Guhyasamaja conhecidos como Argam, etc.; o Kalachakra Tantra, instruções, e ensinos adicionais; e alguns ensinos relacionados ao tantra de kriya. Sachen Kunga Nyingpo aprendeu tudo completamente, e Purang Lotsawa o presentiou com uma auto-surgida imagem de Mahakala em um pedaço de madeira carbonizada que tinha sido usada para cremar o sagrado corpo de Dramze Choktse. Sachen Kunga Nyingpo convidou Lama Chura Achab da região de Drikung de Kham e recebeu dele ensinamentos de Guhyasamaja de acordo com a linhagem de Nagarjuna na tradição de Deva Vajragarbha; a transmissão de Arya Manjushri nas tradições de Buddha Jana e Menbeshap; Dezessete ensinamentos de Dharma de acordo com Buddha Jana; comentário no tantra conhecido como Árvore Real Preciosa como também sua transmissão de leitura; o ritual de mandala escrito por Dipamkara Badhra; vários ensinamentos de acordo com Menbeshap; e um ensinamento conhecido como Tesouro do qual Realização Surge na própria tradição de Chura Achab. Ele aprendeu e entendeu tudo completamente. Sachen Kunga Nyingpo também recebeu ensinamentos de acordo com Vajrasanapati escrito por Bhawapa, inclusive os ensinamentos adicionais; comentário de duas tradições em Mahamaya; comentário e ensinamentos adicionais no Vajra Amrita Tantra; e oitenta métodos de focalizar a mente. Do pandita de Nepal Padma Shri, Sachen Kunga Nyingpo recebeu comentários em Manjushri; e o Kalachakra e suas instruções orais, como também muitos outros ensinamentos. Do Nepali mestre Jana Vajra, ele recebeu ensinamentos de Vajrayogini. Do iogue da Índia Bhadra Rahula, ele recebeu muitas instruções orais. De Mestre Ngog, ele recebeu a explicação do Prajnaparamita da tradição de Atisa; 20.000 versos de raiz do Pranaparamita e seu comentário; a raiz 8,000 versos do Prajnaparamita e comentário; a raiz e comentário do Prajnaparamita Alanakara; raiz e comentário para o sutra condensado; a raiz e comentário nos condensados 8.000 versos do Prajnaparamita; como também alguns ensinamentos de Dharma de acordo com a tradição do mestre Shantipa. Ele estudou e entendeu tudo completamente esses ensinamentos. Isto completa a explicação do treinamento religioso geral de Sachen Kunga Nyingpo, dentro da categoria de treinamento religioso incomum. Treinamento Religioso incomum: Recebendo o Ensinamento Precioso do Lan Dré Desejando receber o Lam Dre, Sachen Kunga Nyingpo indagou quem eram os melhor qualificados entre os discípulos de Lama Se Karchungwa. Alguns disseram que Shama era o melhor, mas outros com mais informação disseram que Shama não tinha recebido o LamDré inteiro, e que os irmãos de Shangton eram os melhores qualificados entre os que tinham recebido as instruções plenas. O mais jovem dos irmãos de Shangton já tinha falecido, mas o mais velho, que era mais instruído, ainda estava vivo. Pensando nisso Sachen quis viajar para onde o Shangton mais velho vivia, e pediu permissão de Lama Namkaupa. Lama Namkaupa respondeu, “Aquele meditator tem falso ensinamento, e pode não ter nenhuma instrução oral. Se você tem fé no Dharma, eu já lhe dei a prática de Guhyasamaja. Por que não se concentra nisso?” Dizendo assim ele não consentiu. Sachen Kunga Nyingpo respondeu, “Eu acredito fortemente que ele tem o ensinamento,” e assim Lama Namkaupa concordou, “Bem,então, vá ". Sachen Kunga Nyingpo viajou a Sagthang, onde Shangton vivia. Quando ele chegou, ele conheceu um grupo de tecedores, de quem perguntou ele: “Eu vim longe de conhecer Lama Shang Gonpawa. Onde ele vive?” Um dos tecedores apontou-o, declarando: “Aquele ali em cima é ele.” Sachen Kunga Nyingpo olhou e viu um homem que usava por baixo roupa de praticante de Dharma, e um colete de couro de cabra que estava ao avesso. Ele estava enrolando lã, e conversando ruidosamente com as pessoas ao redor dele. Sachen Kunga Nyingpo se aproximou e se prosternou a ele, prestando os seus cumprimentos. O homem disse: “Você parece com um filho de família nobre de longe, e como um seguidor da tradição de tantra novo. Você não me confundiu com outra pessoa?” Sachen Kunga Nyingpo respondeu, “Eu não estou enganado. Eu vim pedir de você o precioso ensinamento Lam Dre» e ofereceu um jogo de armadura como um símbolo. Lama que Shangton disse: “Você está certamente enganado. Eu não sei sobre o que você está falando. Até hoje, eu nunca nem mesmo ouvi falar desse ensinamento. Eu dou algum Dzogchen Tsamunti, e ensinamentos no ciclo de Brahmin. Se você fosse escutar meus ensinamentos, um seguidor analiticamente orientado que gosta do tantra novo você teria dúvidas provavelmente sobre eles.” Novamente Sachen Kunga Nyingpo pediu pelo ensinamento Lam Dre, e novamente Lama Shangton negou que ele soubesse qualquer coisa sobre isto. Sachen Kunga Nyingpo pensou que talvez ele tinha estado enganado, porque o modo como Lama Shangton olhava e agia sugeria que ele poderia não ter as instruções orais do Lam Dre, assim Sachen Kunga Nyingpo pediu licença de Lama Shangton e partiu. Então o pai de Chosei Odchog disse a Lama Shangton: “Você pensa que é melhor o recusar? Eu penso que ele é aquele estudante de Lama Jechuwa a quem Lama Se Karchungwa abraçou quando nós estávamos em Sakya, dizendo ele era o filho do próprio lama dele.” Lama Shangton respondeu: “É mesmo aquele? Se isso é o caso, recusar seria quebrar samaya. Por que não vai você conferir para ver se ele é a mesma pessoa ou não.” O pai de Chosei Qdchog foi atrás de Sachen Kunga Nyingpo, e voltou com ele ao Lama Shangton, que percebeu depois de alguma discussão que ele era o filho de Khon Konchog Gyalpo. Lama Shangton disse, “Antes eu não sabia quem era você, assim eu não lhe contei a verdade. Eu tenho o ensino, mas eu preciso contemplar isto um pouco, porque eu nunca ensinei isto antes. Recentemente, Seton Dorjung convidou muitos panditas grandes e pequenos para esta área de Torkado, e eles estão dando ensinamentos de Dharma. Enquanto há muitos grandes tradutores e panditas que dão ensinamentos de Dharma, não é satisfatório para um iogue velho como eu ensinar. Assim, por enquanto, vá preparar as providências necessárias para receber os ensinamentos. Na estação da primavera, os panditas terão terminado os ensinos, e então nós começaremos.” Depois, Sachen Kunga Nyingpo disse, “O pai de Chosei Odchog foi extremamente bom, e o que ele fez foi de benefício enorme a mim, melhor do que se ele tivesse me dado cem cavalos. ' Naquela primavera, Sachen Kunga Nyingpo voltou a Lama Shangton. No primeiro dia, Lama Shangton falou sobre tópicos casuais em geral, e lhe fez perguntas gerais pelo três tantras de Hevajra. Sachen Kunga Nyingpô tinha estudado estes profundamente, e assim pôde responder a cada pergunta completamente. Lama Shangton estava contente, e disse: “Você estudou excelentemente, e eu aprecio isto.” Logo, Lama Shangton perguntou: “O tantra descreve 32 veias principais no corpo. Como um praticante põe isso no caminho?”. Como era uma pergunta baseada nas instruções secretas, Sachen Kunga Nyingpo não pôde responder, mas por causa do modo como Lama Shangton perguntou, Sachen Kunga Nyingpo poderia ver que ele teve as instruções orais profundas, e estava cheio de admiração. Em seguida, Sachen Kunga Nyingpo recebeu os preliminares e iniciações, como também algumas outras instruções orais. No dia acertado para que o precioso LanDre fosse começar, a língua de Lama Shangton tinha inchado, assim o ensino foi adiado. Ele disse: “Algum tipo de samaya quebrado existe entre nós, assim você deveria fazer oferecimentos de mandala e deveria recitar as 100 sílabas de recitação de Vajrasattva.” O grande Lama Sachen Kunga Nyingpo pensou: “Eu não posso pensar em nenhum modo no qual samaya poderia ter sido estado quebrada, a não ser que no primeiro dia que eu o vi, eu pensei do modo que ele agiu, que ele poderia não ter as instruções orais. Talvez seja este o problema.” Focalizando nisto, ele ofereceu muitas mandala e recitações de Vajrasattva, e gradualmente Lama que Shangton se recuperou. Os ensinos começaram a um passo lento. Um dos atendentes de Lama Shangton perguntou por que ele não apresentava os ensinos mais depressa, de forma que Sachen Kunga Nyingpo não teriam ficar tão longo tempo. Como o conhecimento de Lama Shangton era profundo, ele disse: "A apresentação destas instruções orais preciosas deveria ser como alimentar de carne a um cachorro?». Desse modo, ele deu os ensinos tão gradualmente que quatro invernos e quatro verões foram necessários receber o ensino inteiro. Neste período, Lama Shangton deu as instruções orais completas sem omitir qualquer coisa, por causa do laço de linhagem, já que Sachen Kunga Nyingpo era o filho de Konchog Gyalpo que tinha sido o professor do próprio guru-raiz dele, o Lama Se Karchungwa. Em resumo, durante o ensino, Lama Shangton deu as instruções orais completas, inclusive as nove linhagens de ensinos de Hevajra, vinte e cinco instruções sutis, e ensinos adicionais detalhados em cada um destes. Como apoio adicional para o ensinamento Lam Dre, ele deu uma explicação profunda do tantra de Hevajra, uma explicação da Raiz de Guhyasamaja Tantra, o Sarvabuddha Samayoga Tantra, a Raiz de Hevajra Tantra, a Raiz de Chakrasamvara Tantra, Raiz de Sricatuhpithaka Tantra, o Mahamaya Tantra, e explicações de várias tradições do Manjushri Namasamgita. Sachen Kunga Nyingpo recebeu tudo isso completamente e os entendeu completamente. Finalmente, quando as instruções orais foram completadas, e a profecia para prática seria dada, Lama Shangton instruiu Sachen Kunga Nyingpo: “Durante os próximos dezoito anos, nem sequer o nome do ensino não deve passar de seus lábios. Desnecessário dizer, você não deve ensinar ou transmitir isto aos outros. Nem deve colocar isto por escrito. Depois disso, você se tornará o detentor do ensino; assim, se você desejar escrever isto, ou ensinar a outros, a decisão é completamente sua.” Dizendo assim, ele completamente escondeu os ensinamentos. Lama Shangton falou para Sachen Kunga Nyinpo, “Se você concentrar principalmente na prática, você alcançará o excelente grande mahamudra dentro desta vida. Se ao invés, você se concentrar principalmente em ensinar o Dharma a outros, beneficiará incontáveis seres. Em particular, três de seus discípulos alcançarão o excelente e grande mahamudra sem abandonar seus corpos. Sete de seus discípulos alcançarão a fase de paciência, e aproximadamente oitenta atingirão elevada realização.” Assim Lama Shangton profetizou. Então, temendo esquecer o precioso ensinamento LanDre, Sachen Kunga Nyingpo fez o compromisso de contemplar isto uma vez em sua totalidade por um mês, e recitar os Versos Vajra seis ou sete vezes cada dia. Depois disto, ele deixou a presença de Lama Shangton. Por isto, Sachen Kunga Nyinpo não deu o ensinamento Lam Dre durante a primeira parte da sua vida, porque tinha sido proibido estritamente. Então, o ensinamento precioso só permaneceu como instruções orais. Quando dezoito anos tinham passado, Lama Aseng soube que Sachen Kunga Nyingpo possuía o ensinamento Lam Dre. Ele pediu, “eu soube que você tem o precioso ensinamento Lan Dre, mas você nunca mencionou que tem isto. Eu gostaria de lhe pedir que me dê este ensinamento, e de escrever isto.” Este pedido veio da maneira que o período de dezoito anos de encobrimento foi completado. Em deste modo, o ensino foi pedido. Sachen Kunga Nyingpo pensou que este era um presságio auspicioso, e assim ele ensinou o Lam Dre a Lama Aseng primeiro. Ele também escreveu o Lam Dre Donduma, ou Condensação do ensinamento Lam Dre. Depois disso, de acordo com vários discípulos que pediram, Sachen Kunga Nyingpo deu o ensinamento Lam Dre muitas vezes, e escreveu onze comentários: Gathengma, Shujema, Lokchama, etc. Dentre eles, o Lam Dre que foi escrito para Geshe Nyak, o que tem menos palavras, significado mais elaborado, e é melhor escrito. Então, até agora, este texto é o primeiro usado para estudo. Também, Sachen Kunga Nyingpo deu os ensinamento seguintes e escreveu os textos seguintes baseado no precioso Lam Dre: Toda a Causa de Base Tantra; O Mandala do Corpo; Assento e o Resto; Examinando os Sinais de Morte; Resgate de Morte; Instruções para o Último Momento; Ioga de Gotas; Características de Mudras; Instruções Essenciais em Fechar as Portas com Letras; Quatro Bardos; Autorização de Caminho; Quatro Autenticidades; Seis Instruções Essenciais; Cinco Interdependentes; Vajra Dakini Fogo Puja; Dispersando Contaminação no Lavar; Dispersando Contaminação por Tsa Tsa; Vigiando as Gotas; Como Recitar as Cem Sílabas; Vigiando o Caminho dos Sete Ares; Catorze Letras do Bhaga; Selo dos Quatro Acompanhamentos; Prática no Décimo Terceiro e um Meio Bumi; e Versos Sumários. Além disso, ele escreveu o texto raiz: Não Diferença entre Samsara e Nirvana, e um comentário disto; Pontos Essenciais das Quatro Autorizações; Cartas das Três Autorizações mais Altas; Instruções em Criação Externa; Pílula de Néctar Sadhana; Instruções para Dispersar pelos Sete Rastros Estreitos; Quatro Essências de Prevenir a Prática Sem Análise; Dispersando Desequilíbrios nos Elementos do Ar e Ação; Trinta e dois Exercícios Físicos; Lam Dre Instruções de Média Extensão; Condensado Caminho do Lam Dre; Guia de acordo com os Versos de Vajra; Guia de acordo com os Seis Pontos Essenciais; Guia de acordo com os Onze Pontos Essenciais; Guia para os Supremos, Moderados, ou Menores em Inteligência; Avançando e retirando-se no Caminho; Avançando e retirando-se com o Mudra; Sete Instruções em Beneficiar pela Sabedoria; Doze Ações Exteriores e Internas; Ioga do Guru; Biografias de Mestres indianos; Biografias de Mestres Tibetanos; Canção de Virupa; e um Índice para esses ensinos. Relacionado a outras linhagens de tantras de Hevajra, ele também compôs Cinco Instruções Orais do Inconcebível por Toksewa; Biografia de Padma Vajra; Nove Profundezas de Padma Vajra; Quatro Instruções Essenciais de Drombi Heruka; o Caminho Completo de Tummo por Krishnapa; as instruções por Ngawang Drakpa conhecidas como Não Escrito; as instruções de Nagarjuna conhecidas como Recebido na Estupa; Instruções em Endireitar o Dobrado; e Instruções Orais de Indrabuti. Estes são conhecidos como os nove ensinamentos relacionados às instruções de Hevajra. Todos estes necessariamente não foram de autoria de Sachen Kunga Nyingpo, mas porque foram escritos por ele, os filhos dele, e os sobrinhos dele, e são partes importantes do Lam Dre, eles são incluídos aqui. Textos originais escritos pelo próprio Sachen Kunga Nyingpo são: Esquematização do Tantra; Esboço dos Dois Capítulos do Hevajra Tantra; Comentário sobre uns Tópicos Tântricos Difíceis; o resumo de tantra conhecido como a Lista de Vajra Panjari; Descrição de Nagas; Explicação de Veias; Esboço da Explicação de Vajra Panjari; comentário do Vajra texto de Garba; uma explicação da sadhana conhecida como Padma Vajra; comentário da Raiz de Chakrasamvara Tantra; Esboço do Chakrasamvara Tantra; Ritual de Mandala de Chakrasamvara de acordo com a Tradição de Krishnapa; Ritual de Mandala de Chakrasamvara Baseada em Mandala Pintada; Explanação do Significado de Ipseidade Secreta; Resumo do Olapati Tantra; Ritual de Cremação Fundado em Chakrasamvara; instruções de Olapati conhecidas como Gota Primaveral; Comentário no Olapati; Esboço do Olapati Tantra; Significado das Palavras da Ipseidade Secreta; Comentário das Sete Realizações de Vajra Vairab; Ritual de Mandala de Dezessete Taras; Coleção de instruções Orais; Proteção Chakra de Vayanasa; Petição para Lama Chura Achab; Instruções para fazer Vasos de Riqueza; Esboço da Padma Vajra Sadhana; comentário sobre a Raiz de Chakrasamvara Tantra conhecida como Guirlanda de Pérolas; e Comentário da Chakrasamvara Sadhana de acordo com a Tradição de Luhipa. Todos estes trabalhos foram por Lama Sachen Kunga Nyingpo claramente e completamente escritos. A maioria não inclui no princípio uma homenagem, ou o nome do autor no fim. Também, Sachen Kunga Nyinpo escreveu Descrição de Como Desenhar Mandalas dos Três Hevajra Tantras, e comentários breves de Valra Dakini, Abhidhana, Chakrasamvara, Sambuta, Ganapati, e tantras de Takiraja.

QUALIDADES E REALIZAÇÃO
Sachen Kunga Nyingpo era completamente livre de defeitos que surgem da transgressão mais sutil dos três votos. A mente dele estava completamente cheia de bondade e compaixão. Ele não teve nenhum apego a coisas materiais e agradou todos os seis professores pela devoção genuína e harmonia de acordo com as instruções deles. Como resultado, conexões interdependentes auspiciosas surgiram interiormente com as quais ele podia ver as deidades tutelares frente a frente. Por essas bênçãos, ele completamente entendia a natureza de todos os fenômenos, e possuía clarividência desobstruída e poder milagroso. Uma explicação mais detalhada se segue. Como descrito acima, quando ele percebeu Manjushri diretamente, também percebeu Arya Achala e Tara Verde. Isto dispersou todos os obstáculos do caminho. Também, quando Sachen Kunga Nymgpo estava doente durante a sua visita a Gungtang, depois que o grande professor partiu para outro reino, ele recebeu um medicamento e instruções de Chomo Tsitsi. Depois, quando Sachen Kunga Nyingpo se recuperou e visitou o monastério da aldeia de Yeru, ele experimentou uma recaída de dois meses da mesma doença. Durante este tempo, ele esqueceu todos os ensinamentos de Dharma que ele sabia. Não havia ninguém de quem ele poderia pedir os ensinamentos novamente, e até mesmo se fosse para a Índia, não estava certo de que ele pudesse poder receber os ensinamentos novamente. Sentindo-se muito desanimado e triste, ele voltou a Sakya, e entrou em uma retiro muito estrito, fechado no santuário frio. Com orações para o guru e Tríplice Jóia, ele foi capaz de novamente recuperar alguns dos ensinamentos. Ele continuou rezando fortemente, e Lama Shang Gonpawa apareceu no seu sonho e lhe deu ensinamentos. Por isto, ele pôde recordar tudo do Dharma que ele conheceu. Sentindo-se encorajado, Sachen Kunga Nyingpo rezou novamente, porém mais fortemente, e cedo de manhã, o Mahasiddha Virupa apareceu na sua frente no céu, sentado na completa postura de meditação, executando o mudra de ensino do Dharma. No seu lado direito estava o Mahasiddha Krishnapa no leste, mão direita segurando um trompete de chifre, e a mão esquerda segurando um crânio cheio de néctar. À esquerda de Virupa estava Pandita Gayadhara, usando uma roupa branca, e segurando um vajra e sino cruzados ao coração dele. Atrás dele estava Kokalipa, ajoelhado e segurando um pálio sobre Virupa. Na frente dele estava Vinasa, oferecendo néctar em um gesto de respeito. A terra branca das montanhas de Sakya aparecia atrás deles como compondo o quadro, e o corpo do Mahasiddha Virupa se estendia de Riacho de Bal a Riacho de Mon. Da sua boca saíram as palavras: “Tudo isto pertencem a mim.” Com esta proclamação, o Mahasiddha Virupa revelou sua face diretamente. Naquele momento inconcebível samadhi não-conceitual surgiu na mente de Sachen Kunga Nyingpo. Saindo daquele samadhi, ele imediatamente composto a homenagem a Virupa conhecida como “Ah la la... “ Sachen Kunga Nyingpo permaneceu em retiro durante um mês durante o qual o Mahasiddha Virupa apareceu em várias formas diferentes, com e sem um acompanhamento. O Mahasiddha Virupa transmitiu diretamente a ele 72 ensinos de tantra anuyoga, e muitas iniciações, bênçãos, e especialmente os quatro Dharmas profundos que nunca foram além da cerca de Sakya. Quando Geshe Nyak entrou no território dos nômades do norte dar ensinamentos de Dharma, ele conheceu um praticante que mostrava sinais de que a Bodhicitta interno dele tinha sido estabilizada sobre a garganta. Geshe perguntou quem era o seu professor, e o praticante respondeu, “eu sou um discípulo de Sachen Kunga Nyingpo. Eu estudei com ele quando ele deu três anos de ensinos em Tsarkha.” Voltando a Sakya, Geshe Nyak contou isto aos anciões de Sakya, e perguntou quando Sachen Kunga Nyingpo tinha visitado Tsarka. Todos eles concordaram que Sachen Kunga Nyingpo nunca tinha ido a Tsarka, e na realidade nunca tinha viajado além de Gungthang. Deste modo, Sachen Kunga Nyingpo manifestou emanações físicas, quanto conduzia trinta meditadores simultaneamente em um lugar, dava o ensinamentos Lam Dre em Sakya, ao mesmo tempo que fazia oferecimentos para cumprir os desejos dos professores dele que partiram, ao mesmo tempo dando ensinamentos de Chakrasamvara de Mal Lotsawa, e executando um ritual de consagração para a construção da mandala por Jamyang Namkha Drimet no Dronla santuário de Chm na área de Dringtsam, ao mesmo tempo dando o ensinamento Lam Dre na região nômade do mestre dele Shangton Gonpawa, e ao mesmo tempo dando outros ensinamentos de Dharma em Shap Go Ngar. Depois se percebeu que Sachen Kunga Nyingpo executou tudo isso ao mesmo tempo. Isto era compreendido quando os discípulos discutiram as atividades dele entre si depois do seu transcurso, mas ninguém tinha percebido isto enquanto ele estava vivo. Conta-se que, uma vez, Sachen Kunga Nyingpo pôde executar seis emanações diferentes. SUBJUGAÇÃO DE INIMIGOS DA DOUTRINA COM PODER
Naquele momento, havia dois professores de magia negra que se dizia serem emanações dos demônios: Lachen Taktsa, o mágico negro; e Rewa Zugu, o Bonpo negro. Ambos eram extremamente ciumentos dos professores budistas famosos. O ciúme deles causou tentar desafiar Sachen Kunga Nyingpo e impedir suas atividades. Lachen Taktsa teve um discípulo de Kham conhecido como Dogyal. Ele deu para Khamba Dogyal uma quantia grande de ouro e o orientou para que ele assassinasse Sachen Kunga Nyingpo. Khamba Dogyal aceitou o dinheiro e viajou a Sakya. Sachen Kunga Nyingpo muito compassivo o recebeu no santuário de Khamba. Kharnba Dogyal disse, “eu nasci em Dogyal no quarto branco do Gorum Dema em Kham, e vim para o Tibet ocidental muitos anos atrás. Ouvindo falar de sua fama, eu vim visitá-lo. Eu gostaria de me tornar seu discípulo e permanecer aqui para o servir ". Sachen Kunga Nymngpo concedeu o pedido dele. Na superfície, Khamba Dogyal parecia servir devotadamente para ele. Intimamente, ele projetava o melhor método para o assassinar. Sachen Kunga Nyinpo muito compassivo sabia dos pensamentos de Khamba Dogyal, mas não dava nenhum sinal. Um dia, Sachen Kunga Nyingpo se sentou com [seus filhos] Somam Tsemo e Drakpa Gyaltsen no seu colo, com o capote exterior dele cobrindo ao redor de todos três. Vendo isto, Khamba Dogyal pensou: “Ele parece um pai ordinário que se senta com seus filhos. Nem sequer um praticante ordinário não agiria assim, para não mencionar um ser santo.” Como estes pensamentos errados e desrespeitosos surgiram na mente de Khamba Dogyal, Sachen Kunga Nyingpo os percebeu, e o chamou: “Venha aqui, Khamba. Você tem pensamentos ruins em sua mente, não é? » Khamba Dogyal ficou amedrontado e nervoso. Sachen Kunga Nyingpo disse: “No Vajrayana, é extremamente errado ter pensamentos ruins para seu guru.” Com estas palavras, ele repentinamente estirou as suas pernas para Khamba Dogyal e lhe mostrou as solas dos seus pés. Na sola do pé de direito de Sachen Kunga Nyingpo, Khamba Dogyal viu a mandala de Hevajra, e na sola do pé esquerdo dele, ele viu a mandala de Chakrasamvara, mais claramente do que se elas tivessem sido pintados. Remorso extremo surgiu em Khamba Dogyal e ele confessou o seu plano mau, e prometeu que de agora em diante, ele ofereceria seu corpo, voz, e mente a Sachen Kunga Nyingpo. Então Khamba Dogyal voltou ao mágico Lachen Taktsa, e lhe falou que ele já tinha assassinado Sachen Kunga Nyingpo. Lachen Taktsa acreditou, e designou Khamba Dogyal como seu discípulo principal. Lachen Taktsa disse: “Nunca toque no meu rosário ou na minha cama, e mantenha tudo muito limpo,” mas Khamba Dogyal perturbou estas coisas de propósito. Ele também causou dificuldade semelhante para Rewa Zugu. Ambos os mágicos acharam que o seu mantra e magia se tornaram completamente confundidos. Ao mesmo tempo, pelas bênçãos de Sachen Kunga Nyingpo, dois iaques pretos que eram emanações do protetor apareceram perto, como também muitas outras emanações do protetor, como pássaros pretos, cachorros pretos, e chacais pretos. Khamba Dogyal afugentou todos os discípulos, e durante um mês serviu a ambos pessoalmente dentro de maneira aparente muito dedicada. Então, na noite do vigésimo-nono mês lunar, ele liberou a ambos, pôs os seus corpos nas parte de trás dos iaques pretos que eram emanações do protetor, e partiu para Sakya. Naquela noite eles viajaram seis dias de viagem. Chegando em Sakya, Khamba Dogyai se tornou o discípulo de Sacken Kunga Nyingpo, e recebeu muitos ensinos, instruções particularmente orais em alcançar liberação dentro desta vida. Então Kharnba Dogyal voltou a Kharn e meditou nos ensinos que ele tinha recebido de Sachen Kunga Nyingpo. Ele atingiu realização muito alta, e pôde executar milagres. Ele foi profetizado para alcançar a fase de mahamudra no bardo. O corpo de Lachen Taktsa foi enterrado fora do altar de Mahakala no santuário de Gorum, em baixo da escadaria. O corpo de Rewa Zugu foi enterrado em baixo de uma estupa fora do monastério, para o oeste. Os peregrinos não fazem circumambulação na estupa, e eles acreditam que se por engano circumambulassem isto, então deveriam circumambular ao contrário, recitando o mantra de Mahakala. Embora Khamba Dogyal compartilha o nome abreviado “Dogyal” semelhante ao de Phagmo Drupa, não são os nomes o mesmo. O nome de Phagmo Drupa era Dorje Gyaltsen, e o nome de Khamba Dogyal era Dorje Gyalpo. Outra história descreve outro milagre executado por Sachen Kunga Nyingpo. Um dia, uma pessoa de Kham chegou a Sachen Kunga Nyingpo e disse: «Eu penso que você é uma emanação de Avalokiteshvara. Se você não me mostrar um sinal que é uma verdadeira emanação, eu vou aqui mesmo na sua frente me matar”, e colocou o seu punhal no seu coração. O grande lama disse: “Há nenhuma necessidade para se apunhalar, olhe aqui,” e mostrou a palma da mão dele, onde um olho poderia ser visto claramente. Isto e muitas outras histórias descrevem os sinais da sua realização. DISCÍPULOS
A pessoa pode desejar saber sobre os discípulos desse grande lama. Entre todos os discípulos, estava o maior: Loppon Sodnam Tsemo que era filho de Sachen Kunga Nyingpo, filho físico e espiritual. Até mesmo quando Loppon Sodnam Tsemo ainda era uma criança, ele alcançou a fase de primeiro bumi Bodhisattva. Quando ele partiu, ele manifestou dois métodos diferentes de passar. Também, como profetizado por Lama Shangton e conforme o sonho de Sachen Kunga Nyingpo na hora da iniciação de Hevajra preliminar de Khon Jechuwa, havia três discípulos que alcançaram o conseguimento excelente de mahamudra dentro desta vida: iogue de Singala (do Sri Lanka), o Bodhisattva Tak, e Gonpa Chibarwa. Os sete discípulos que alcançaram a fase de paciência eram: Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen, Shuje, Dorje Drak de Ga, Somam Gyaltsen de Nagom, um meditador de Tsarka, Gomba Odrak, e a yogini Mangchungma. Havia outros incontáveis que foram meditadores de grande poder espiritual, e praticantes que eram meditadores excelente, mas permaneceu na vida cotidiana como iogues escondidos. Se a pessoa estiver interessado nas biografias desses, eu escrevi as biografias da maioria destes estudantes na história do Lam Dre. Havia onze discípulos de coração que apoiaram a linhagem de instruções orais do Lam Dre, e sete discípulos de coração que escreveram comentários sobre os escritos de Sachen Kunga Nyingpo. Havia quatro grandes mestres famosos que realizaram aprendizagem e realização. Estes são descritos na homenagem escrita por Shuje: “Discípulos que receberam as instruções orais profundas completas: Oito homens e três mulheres por escrito que receberam as instruções.” Os oito homens eram: Asang de Kham; Shuje de Lhopa; Chodrak que era o filho de uma família nobre; o discípulo de coração de Sachen Kunga Nyingpo Nyin Pulchong; Tsuktor Gyalpo que também era conhecido como Sodnam Dorje; o Bodhisattva Dawa Gyaltsen que era uma emanação Avalokiteshvara; Sangri Phugpa; Gathing de Kham; e Wangchuk Gyaltsen de Nyakzhi. As três mulheres eram: Chocham Purmo que era de Sachen Kunga Nyingpo a própria cônjuge e a mãe de Kunga Bar; Auma que era uma yogini de Yalung e Mangchungma que era de Mangkar. Estes eram os melhores onze discípulos dele que receberam o ensinamento Lam Dre, e para cada um deles ele escreveu para um especial ensinamento de Lan Dre. Outros que receberam ensinamentos no tantra de Hevajra eram Naro Pande; Changchup Sherab do oeste; Pranja Zvala de Menyak; Marwa de Shudrak; Yarpuwa de Uyuk; e Phagmo Drupa. Os quatro grandes mestres bem-conhecidos eram Konchog Khar de Latu; Tsalo de Kham; Balton de Netse; e Dorje Zanpo de Shin. Outros grandes mestres que diretamente ou indiretamente eram discípulos de Sachen Kunga Nyingpo foram listados pelo estudante de Menyak Drakpa Dorje em um suplemento para a homenagem de Shuje para Sachen Kunga Nyingpo: “O maturador de todos os discípulos, Como profetizado por Shang Gonba e Jechuwa, Produziu três que alcançaram mahamudra nesta vida: O iogue famoso de Ilha de Singa, o Bodhisattva Tak, E o meditador Chebarwa; Também sete que alcançaram a fase de paciência: Jetsun Drakpa, Shuje Ngodrup, Sodnam Gyaltsen o meditator de Ngak, o iogue de Tsarka, o meditator Odrak, Caton, e Mangchungma; Também o discípulo que como uma criança alcançou um bumi alto: O Senhor de Kechari Sodnam Tsemo. Outros discípulos daquele grande mestre eram: O glorioso Galo que atingiu o poder de um siddha, Bodhisattva Dawa Gyaltsen, Professor Phagmo Drupa glorioso, Meditador Tagen Naljor Phagton, Também muitos grandes professores com conseguimento altos: Gyaltsa Tal Phukpa, de Tanak, Yarton Bhumawa de Uyuk, Shinton Dorseng de Yorton, Shington Gonkar de Yarlung, Shangton Sumtogpa de Wun, Dragmarshu, Shangton Pimarwa, Chura Achab, e seu filho Aseng, Netse Baltong de Nam, Karton Chakgye Dorje de Lhodrak, O estudante Zangton Zane de Sangphu, O discípulo santo Sodnam Dorje (conhecido como Purchongwa), Nyakton Wanggyal, Gyagom Tsultrim Trak, O professor Prajna Zvala de Menyak, Khamba Gateng, e Auma. Estes professores santos alcançaram separação até mesmo em sonhos, Praticado as duas fases, a essência de tantra. Aprendizagem alcançada e realização, E preencheram a terra com fama e glória. Os discípulos de Galo eram Yudrak e outros, Os discípulos de Dawa Gyaksen eram Nyinphuk e outros, Os discípulos de Phagmo Drupa eram Drikung, Talung, Lingre, e outros. Os discípulos de Gyaksa eram Rima Chegom, e outros. Os discípulos de Aseng eram Chaktsang, Nyagren, e outros. Os discípulos de Jetsun Drakpa era Sakya Pandita que chegou à costa do oceano oriental e Oito outros determinados com o último nome Drakpa. Estes são os discípulos de linhagem do Grande Compassivo.”
CONCLUSÃO
Em deste modo, o grande lama deteve o trono de Sakya durante quarenta e oito anos, da idade de vinte a sessenta e sete. No ano do Tigre de Terra Masculino (1158), em Yeru Kyawo Khadong, no décimo quarto dia do mês de Takar, deu boas-vindas por uma assembléia de viras ilimitados e dakinis, e partiu pacificamente para o próximo mundo. Na hora do seu transcurso, até mesmo as pessoas comuns perceberam o som de música celestial, um aroma divino que penetrou a área inteira, e luz e arco-íris que encheram o céu. A maioria testemunhou a manifestação de seu corpo em quatro aspectos diferentes. O primeiro partiu para Sukavati, o segundo partiu para Potala, o terço partiu para Odiyana, e o quarto passou para o Reino Colorido Dourado no Norte. O propósito destes destinos como explicado a Shuje Ngodrup era: Sukavati é o reino do Sambogakaya Avalokiteshvara; Potala é o reino da forma de Nirmanakaya; Odiyana é o lugar das dakinis que vigia o tesouro do tantra; e o propósito de ir para o Reino Colorido Dourado era purificar isto para a chegada Jetsun Drakpa Gyaltsen. Quando o corpo santo de Sachen Kunga Nyingpo foi cremado, esses no ajuntamento não experimentaram nenhuma tristeza, mas foram tomados de forte absorção meditativa. Todos perceberam o seu corpo como Chakrasamvara com quatro faces. Quando Geshe Sangri de Pugpa circumambulava o corpo santo dele, a face principal o seguiu. Outros discípulos o viram como Hevajra com oito faces. Depois da cremação, quando as cinzas santas de Sachen Kunga Nyingpo foram depositadas no lago, a mandala de Chakrasamvara apareceu tão claramente quanto se fosse pintada. A forma da mandala de Chakrasamvara que está agora no teto de Kubum Namgyal foi copiada disto. Também, onde a fumaça da cremação tocou a montanha, uma mandala de Chakrasamvara apareceu. O Grande Compassivo, o próprio Avalokiteshvara, Manifestado como o Bodhisattva Jinba Pal, Que devolveu para o benefício de seres, Ou também o que por centenas de razões Provou como o renascimento propositado do Senhor de Poder o próprio Virupa. Esses com mentes inteligentes vão Sem nenhuma razão para duvidar disto. Seus discípulos, filhos, e linhagem São ricos em conhecimento e sabedoria, E contam as ações maravilhosas deles, Para esses que entraram no passado, está agora aqui, E seguramente entrará no futuro. As grandes realizações deles Não se ajustam a palavras de seres ordinários. Você é o Avalokiteshvara Compassivo, e Senhor de Poder Virupa, Que ser ordinário poderia realizar isto? Então, suas sagradas ações são inconcebíveis. Por sua sabedoria, compaixão, e poder espiritual Que todos os outros seres e eu possamos realizar nossos objetivos. Entre os discípulos que apoiaram a doutrina do Muito Compassivo estava próprio filho Kunga Bar primogênito. Ele nasceu no Monastério de Sakya, e o nome da mãe dele era Chocham Phurmo de Tsamorung. Ele foi para a Índia para estudar filosofia e se tornou extremamente sábio nas cinco ciências principais. Quando ele estava preparando-se para voltar ao Tibet, ele contraiu uma febre e faleceu com a idade de 22 em Bodhigaya em Magadha.
De Sakya Dungrab Chenmo escrito por Sakyapa Ngawang Kunga Sodnan. Traduzido por Lama Venerável Kalsang Gyaltsen e Àne Kunga Chodron.

segunda-feira, 24 de março de 2008

OFERECIMENTO DE DHARMA A KUBLAI KHAN


OFERECIMENTO DE DHARMA A KUBLAI KHAN
(como dito pelo Sakya-sakya-pa Chogyal Phakpa)
Ao Iluminado Incomparável, que é dotado com o esplendor da fama no nome e o esplendor de virtudes baseadas no fato real, eu ofereço homenagem.
Embora você, Imperador poderoso, saiba já os discursos da ciência mundana e espiritual, ainda assim, como com as canções e a música dos músicos que você escuta repetidas vezes, mesmo quando você já tenha ouvido todos antes, por que não com as sábias palavras repetidas de um poeta?
Todos os ensinamentos incontáveis de Dharma ensinados pelo sábio para o bem dos discípulos incontáveis são certamente para serem praticados. Mas como pode isto ser feito?
Assim como um homem tomado pelo medo e vergonha de não obedecer a seu rei, permanece na conduta certa sem prejudicar o outro e, em conseqüência, cresce sempre na boa fortuna e ganha mesmo os elogios de seu rei;
Assim, também, com a pessoa que aceita, de acordo com sua habilidade, as regras da disciplina do Hinayana e do Mahayana: depois de receber os votos os guarda e reflete, “Os numerosos Nobres que conhecem os pensamentos dos outros seres ficarão tristes se eu quebrar meus votos...”
Em conseqüência, transformam-se na fundação das alegrias da existência mundana, e também em objeto digno de veneração para homens e deuses e recebem mesmo os elogios dos Buddhas.
Estes três reinos da existência, antes de tudo, são só sofrimento; enquanto o nirvana é justa paz. Olhando com piedade, conseqüentemente, naqueles que desejam a existência mundana ou o nirvana, somente o Buddha é quem, ele mesmo livre do sofrimento, pode remover o sofrimento e que, tendo ele mesmo alcançado a grande alegria, concede a alegria. E ele apareceu entre os seres como nós.
Os métodos que usou nós podemos também usar. Sem timidez e preguiça, pois, você deve sem demora aspirar ganhar a Iluminação mais elevada e sentir-se livre para pensar: 'Eu devo certamente alcançar a Buddheidade’. Guarde como sua própria vida os votos que você fêz e que, se violados, farão com que você seja queimado nos infernos e que, se preservados, o permitirá de experimentar resultados verdadeiramente maravilhosos no procedimento da alegria.
Desde que os três tipos de votos - dos caminhos de Hinayana, de Mahayana e de Vajrayana - são a fundação de todas as virtudes que podem nascer, permanecer e crescer dentro de si e de outrem, tente ser firme em sua observação.
Torna-se certo que o ensino, que é virtuoso em seu começo, meio e fim, e cujas palavras são completamente válidas e não contraditórias às duas provas lógicas do conhecimento válido, é o único caminho espiritual entre todos.
Saiba, também, que o Iluminado que o ensinou está dotado de inquestionável sabedoria e grande compaixão - desde que revelou (a verdade) sem pontos secretos e também com um grande poder.
Porque são seus seguidores e a sua assembléia de seres com as virtudes similares às suas, porque também sua própria esfera de atividade espiritual é idêntica a deles, saiba que a Nobre Assembléia de Bodhisattvas é o melhor campo para aumentar o seu mérito.
Compreendendo que é seu preceptor quem indica e introduz você nestas três jóias, que ele está dotado das mesmas virtudes (que as 3 Jóias), e que sustenta você com compaixão, sempre atenda sua interferência com inabalável fé (sempre obedeça).
Você deve incessantemente meditar com grande compaixão para todos os seres vivos porque eles são como você em ter a natureza de ser dotado com as causas da dor e com o estado constante da insatisfação, e como você mesmo, além disso, em desejar estar livres da infelicidade e das suas causas. Recordando os benefícios da virtude que você necessita para alcançar a iluminação mais elevada e para conseguir o benefício dos outros e de você mesmo, trabalhe arduamente com devoção genuína para adquiri-la. Em suma, como a mente dotada de fé, compaixão e devoção é a base de todas as realizações espirituais, execute cada pequena virtude com essas três presentes (fé, compaixão, devoção).
Visualize o corpo do iluminado na sua frente ou como seu próprio corpo, e visualize que seu lugar de moradia é um campo de Buda dentro do qual estão todos os seres como conquistadores cercados por Bodhisattvas e por discípulos. Venere a você e aos outros com os oceanos dos oferecimentos que consistem na apreciação dos cinco objetos dos sentidos.
Compreenda que as virtudes do seu próprio preceptor e de todos os conquistadores são verdadeiramente iguais e não duais na forma, na atividade e na natureza essencial. E sempre você deve vê-lo na sua frente ou assentado sobre a coroa de sua cabeça, ou dentro do lótus de seu coração, reze a ele ou medite sobre ele como sendo não-dual de você mesmo.
A mente é o substratum da virtude, não-virtude, do prazer, da dor e de todos os fenômenos do Samsara e do nirvana.
Se você for examinar completamente essa mente de cada ângulo, você compreende que não tem nem cor nem forma, nem a singularidade nem a pluralidade. Não tem conseqüentemente nenhuma natureza; conseqüentemente não é nascida, nem permanece nem cessa. É desprovida do centro e da periferia, e está assim ausente de todos os extremos. Tem apenas a natureza do espaço.
Mesmo assim, a cognição não é interrompida. Portanto a mente tem a natureza da não dualidade da cognição-e-vacuidade.
Assim como é a nossa mente, assim mesmo é a mente de todos os seres. Compreenda completamente que todos os fenômenos são não-dual aparência-e-vacuidade e coloque sua mente na meditação sem apego.
Meditando de maneira não dual nos dois objetos (no nosso preceptor e no Iluminado) e no sem objeto (vacuidade), você alcançará um estado meditativo superior da concentração da tranqüilidade (shamatha) que não pode ser perturbado por pensamentos.
Alegremente recordando que cada ato de virtude ou de não-virtude aumenta a força das inclinações virtuosas ou não-virtuosas da pessoa, sempre traga virtudes à mente e reforce-a.
Especialmente deve você recordar e analisar o suporte, a forma e a experiência de sua meditação sempre que você meditar sobre um objeto. Com examinar mais e mais as origens interdependentes de suas causas e circunstâncias – seja qual for o grande número que possam ser - você alcançará a introspecção meditativa (vidarshana) através da realização do verdadeiro estado de sua ipseidade, isto é, que nenhum suporte, forma ou qualquer experiência existe.
Prosseguindo o desempenho das virtudes, você deve recolher junto em um só todo o mérito adquirido e dedicá-lo inteiramente à realização da perfeita iluminação por você-mesmo e por todos os incontáveis seres. Mesmo que o mérito transferido não possa ter sido adquirido naquele momento em que você oferece rezas, mesmo assim seus desejos serão realizados se você rezar para que esta grande finalidade seja conseguida – apenas para a mente basta. Para cada virtude que for adornada por este tipo de reunião faça a dedicatória e a nobre prece que aumentará incessantemente e se transformará eventualmente na causa do grande bem para si e para os outros.
Todas as coisas condicionadas experimentadas e todas as outras (samskrtadharma), isto é, os cinco agregados, os sentidos, os objetos dos sentidos e o sentido da consciência) são desprovidos de qualquer natureza própria porque todos dependem das causas e das condições.
Você deve saber, portanto, que os objetos externos também, que aparecem de várias formas, e são experimentados, significam que são impressos por impressões mentais, não são reais; são como as mostras mágicas que aparecem devido a uma variedade das causas que são também como os sonhos que ocorrem durante o sono.
Os chamados dharmas incondicionados (asamskrtadharma) são simplesmente atributos. Uma pessoa teria que ser louca para propôr nomes sem sentido para eles, ou entregar-se aos pensamentos sobre eles e aceitá-los desse modo como ' dharmas condicionados '.
Nunca menospreze a conexão entre as ações e seus resultados, dizendo que (os ensinamentos sobre) as origens interdependentes de causa-e-resultado se operam na esfera da verdade relativa. Você experimentará os resultados de suas ações.
Há 'eternalistas' em cuja visão a substancialidade dos fenômenos é aceita. Entretanto, nenhum objeto qualquer existe que seja desprovido de (ambos) sentidos (isto é, dimensão) e do tempo (isto é, sem consciência): se você for analisar as formas do sentido e do espaço, você não pode possivelmente encontrar uma única entidade (a qual não seja redutível a suas peças componentes). E se uma 'entidade singular' não existe, como poderia 'muitas' aparecer? Porque não há nenhuma outra existência que essa, o (próprio) conceito de 'existência' é inferior.
Assim como não há nenhum grande sem um pequeno, como poderia haver uma natureza 'não-existente' apreendida se nem mesmo uma natureza 'existente' é possível de apreender?
Saiba, ó inteligente, que o real também não consiste em 'ambos' (existência e não-existência) porque esta possibilidade foi removida pela rejeição (de cada um individualmente); nem consiste ser 'nada' dos dois, porque não há nenhuma prova lógica para esta possibilidade e, em algum caso, lá não há nenhuma 'duplicidade' possível; a qual poderia ser uma alternativa.
Mas se nós devermos concluir que a 'Mente sozinha’ é real desde que é sem forma e não tem assim nenhuma direção, (nós teríamos que admitir que) torna-se também plural e falso se o assunto e o objeto forem idênticos (o último ser múltiplo).
Se, entretanto, o assunto e o objeto forem diferentes um do outro, como então os objetos se tornam objetivados e a mente subjetivada? Se os dois se aparecerem duplamente, em que maneira (por exemplo, simultaneamente ou de outra maneira) eles aparecem? Finalmente, que tipo de liberação é conseguida meramente rejeitando ilusórias aparências externas?
Desde que o objeto não é tão estabelecido como real pela natureza, o assunto, também, não é estabelecido como real. A reivindicação de que existe de algum modo uma consciência pura aparte destes dois é tão extremamente errada quanto (a noção dos filósofos Sankhya) do 'Eu' (purusha) distinto das transformações da natureza primordial (prakrter vikara ).
Esteja livre das sustentações, sabendo que todos os fenômenos desde sempre são não-nascidos, sem natureza, ausente dos extremos e como o espaço.
Maravilhoso e muito mais maravilhoso do que toda a maravilha é este conhecimento que não abandona a vacuidade de todos os dharmas sem contudo parar o processo de origens interdependentes!
Compreenda que os objetos são a não-dualidade da aparência-e-vacuidade, que a mente é a não-dualidade do conhecimento-e-vacuidade, e que o caminho da liberação é a não-dualidade de métodos e sabedoria. Finalmente, aja (de acordo com este insight).
Os estágios da causa, do caminho e do resultado devem ser compreendidos assim: a origem interdependente da esfera relativa é como ilusão; no final, a natureza dos dharmas é vacuidade; finalmente, ambos são não-dual sem diferenciação.
Assim, se a fundação (moralidade), a preparação (reflexão), a meditação, a conclusão (dedicação do mérito e a acumulação) e o processo da prática tomado como um todo cada um estiver multiplicado por três (na correspondência aos três estágios da causa, do caminho e do resultado), todos os caminhos da virtude são reunidos juntos em quinze fatores.
Quem quer que lute para aperfeiçoar estes (quinze) fatores em cada desempenho da virtude goza da felicidade de estados afortunados e acumula oceanos das duas coleções (demérito e sabedoria transcendente).
Com a claridade de sua meditação, torna-se unido ao caminho do Arya e aumenta sua sabedoria transcendente em conseqüência de sua meditação e conduta nobre. Então, alcançando o objetivo (da Buddheidade) por percorrer ao longo dos estágios finais do caminho, põe um fim em todas as construções do pensamento, compreendendo a natureza da mente desde o seu verdadeiro começo. (Sua mente) torna-se do mesmo sabor que o Dharmadhatu e é transformada no Svabhavikakaya que é a sabedoria transcendente do Dharmadhatu e do conhecimento da perfeição da renúncia.
Para ele, os dharmas da existência mundana são transformados pela prática do caminho de modo que seu corpo se transforma no Corpo (de um Iluminado) adornado (pelas 112) marcas e sinais da perfeição, sua voz se torna (a voz do Buddha) dotada dos sessenta tons; sua mente é transformada na sabedoria Transcendente e dotada também da onisciência. As paixões são transformadas nas virtudes ilimitadas do conquistador e constituem o Sambhogakaya. Suas ações são transformadas na 'Tarefa-realização da Sabedoria' e nos tipos incontáveis da atividade iluminada que dão forma ao Nirmanakaya.
Estas cinco sabedorias constituem a realização perfeita do iluminado e, visto que é dotado também de poder espiritual, são infinitas e ininterruptas. Pode você também, ó Imperador, torna-se como ele! Com o mérito de oferecer este presente de Dharma que sumaria o sentido profundo do trajeto nobre, possam todos os seres vivos com você, ó rei, como seu chefe, alcançar rapidamente o estágio mais elevado da iluminação.
Minha própria mente, também, tornou-se encorajada compondo essas linhas como um presente da doutrina e assim eu posso falar mais de uma outra matéria: ouça-a sem distração, ó senhor entre seres!
O tempo para você fazer esforços é agora: faça firme a boa fortuna que você tem, assegure a vida longa e o sucesso de sua linhagem e pratique métodos corretos para ganhar a liberação.
É correto fazer esforços sem distração. Nesta hora quando o Dharma ainda não se firmou como um sol e um rei religioso como você se senta no trono, como pode sua mente ficar indiferente à situação daqueles que usam vestes de açafrão?
Embora eu não seja velho, a força de meu corpo é pequena, e minha mente é preguiçosa; conseqüentemente eu desejo pedir desculpa por enquanto, para que eu possa procurar o sentido do Dharma na solidão.
(Traduzido por Acharya Lobsang Jamspal e por Acharya Manjusiddhartha. Copyright, Sociedade Buddhist De Victoria Dharma, 1976). Trad. R. Samuel.

sexta-feira, 21 de março de 2008

A VIDA DE MAHASIDDHA VIRUPA


A VIDA DE MAHASIDDHA VIRUPA
Lama Choedak Yuthok

Virupa nasceu príncipe herdeiro, filho do Rei Suvarnachakra (gser-gyi 'khor-lo) da cidade de Venasa, no leste da Índia. No seu nascimento, os astrólogos da corte predisseram que ele iria desenvolver imensos poderes espirituais e iluminar os ensinamentos. Foi-lhe dado o nome de Rupyachakra (dngul-gyi 'khor-lo). Com tenra idade, ele entrou no famoso mosteiro de Somapura no Norte de Bengal, onde recebeu ordenação de noviço do abade Vinitadeva e o Acharya Jayakirti. Ele formou-se nas cinco principais ciências e tornou-se num erudito tanto em doutrinas Budistas como não-Budistas. Foi aqui que ele erigiu um templo de pedra no qual pôs imagens sagradas de Buda. Ele estabeleceu a tradição de fazerem-se oferendas regulares para purificar as acções negativas dos seus falecidos pais. Quando o templo ficou acabado, ele ofereceu a grande festa de celebração à totalidade da comunidade monástica e dedicou os méritos.
Tendo concluído os seus estudos aí, ele partiu para Nalanda, onde o Dharma estava firmemente estabelecido. Lá ele recebeu a ordenação de Bhiku do abade Dharmamitra, também conhecido como Jayadeva da Universidade de Nalanda. Foi-lhe dado o nome de Shri Dharmapala. Ele continuou os seus estudos sob a tutela do seu abade que, estando muito satisfeito consigo, lhe deu muitos ensinamentos pri vados sobre as práticas do Vajrayana em geral e sobre o Tantra Chakrasamvara em particular. O abade deixou instruções no seu testamento de que Shri Dharmapala deveria ser nomeado seu sucessor, e pediu aos oficiais do mosteiro que lhe mostrassem igual respeito e honra. Dharmapala foi então nomeado abade de Nalanda. Ele supervisionou a grandiosa cerimónia do funeral do seu predecessor e tomou providências para que a totalidade dos restos mortais do abade fossem transformados em relíquias que ele distribuiu cuidadosamente entre os vários reis, patronos e monges.
Dharmapala praticou Chakrasamvara diligentemente todas as noites de acordo com as instruções secretas que recebera do seu abade. Os seus dias eram dedicados ao ensino e à composição. Apesar de ele dar ensinamentos tanto sobre textos Theravadin e Mahayana, ele dedicava a maior parte do seu próprio tempo e energia às práticas esotéricas do Vajrayana. Ele continuou a prática do Chakrasamvara com entusiasmo ano após ano. Porém, aos setenta anos, apesar de tantos anos de prática com fé, Dharmapala ainda não tinha experimentado quaisquer sinais de realização espiritual. Ele teve também que lutar com as suas velhas doenças que perturbavam o seu corpo e a sua mente. Ele estava entristecido e assustado com o constante mal causado por Yakshas e por maus espíritos. Para acrescentar ao seu estado geral de desencorajamento e frustração, ele estava a ter os mais assustadores pesadelos. Num desses sonhos, ele viu uma fogueira enorme a arder no parte mais baixa dum vale e uma inundação na parte mais alta do vale. Ele viu tempestades de granizo, glaciares, cones de gelo e icebergs caindo do céu. Ele viu o seu Guru, Yidam e amigos espirituais pendurados de cabeça para baixo, ou com as suas caras destroçadas, sem narizes, olhos fora das órbitas e com sangue a pingar.
Não foi surpresa que Dharmapala tivesse interpretado esses sonhos como maus presságios. Ele concluiu que de certeza lhe faltava a ligação kármica para atingir a realização através do caminho do Vajrayana nessa vida. Ele decidiu abandonar por completo as suas práticas de Vajrayana. Assim, na noite do vigésimo segundo dia do quarto mês lunar, ele desistiu da sua prática de Yoga da Deidade, e deitou as suas contas de rezar na latrina.
Esses sonhos eram afinal indicativos de que Dharmapala estava quase a atingir a maior realização espiritual através das suas práticas Tântricas. Mas ele não tinha maneira de saber isso na altura, por isso ele interpretou mal os sinais. Ele não sabia que já tinha adquirido mestria no Caminho de Acumulação, no Caminho de Preparação, e estava quase a atingir o Caminho de Ver. Nessa altura a sua energia vital e a sua mente tinham mergulhado nas sílabas ksa e ma abaixo do Chakra do Umbigo. Isto causou o simbolismo que pareceu tão assustador nos seus sonhos. Ele também não soube reconhecer os sinais daquilo que lhe sucedia porque o seu abade falecera antes de lhe transmitir a totalidade das instruções essenciais. Estas teriam explicado as mudanças drásticas ocorridas no fluir da energia subtil no seu corpo psíquico e clarificado a experiência onírica.
Shri Dharmapala decidiu que, a partir desse momento, iria dedicar a totalidade do seu tempo ao ensino, à escrita e a outros deveres para com a Sangha (comunidade monástica) em vez de passar muitas horas do dia na prática da meditação do Yoga da Deidade. Porém, naquela mesma noite, ele sonhou que a Deusa Nairatmya apareceu perante si sob a forma de uma linda mulher azul, com vestidos celestiais de seda, e lhe falou assim: ''Oh nobre filho, não é bom que te comportes desta maneira quando estás quase a atingir o Siddhi. Apesar de todos os Budas terem compaixão não-discriminatória, sou a deidade com quem tu tens fortes afinidades kármicas e abençoar-te-ei a fim de que atinjas o Siddhi rapidamente. Vai e recolhe as tuas contas de rezar, lava-las em água perfumada, confessa os teus actos negativos e retoma a tua prática como deve ser.''.
Então ela desapareceu. Dharmapala acordou sentido uma mistura de pesar e de alegria. Ele seguiu as instruções que recebera, retomando a sua prática nessa mesma manhã cedo. Subsequentemente, o Mandala do aspecto Nirmanakaya das Quinze Deusas de Nairatmya apareceu perante si e deu-lhe as quatro iniciações completas. Ele atingiu de imediato o Caminho de Ver do Primeiro Bhumi. Ele percebeu agora o verdadeiro significado dos seus sonhos. Os sonhos grosseiros e visões de Yaksas eram a manifestação interdependente da sua mente e das energias vitais que mergulhavam nas sílabas ksa e ma abaixo do Chakra do umbigo. Isto era causado pelo desfazer dos nós das veias que fizeram acontecer o Primeiro Mergulhar dos Elementos e sinais das energias vitais do calor Candali. As experiências não-convencionais que apareceram na sua mente conceptual resultaram do processo de readaptação entre as veias e a mente. Como sinal do Mergulhar dos Elementos intermédio, as chamas do fogo Candali ascendem e provocam a subida do néctar da Bodhicitta. Esta manifestação interdependente de acontecimentos internos seria experimentado conceptualmente pelo Yogi como as chamas do fogo na parte mais baixa do vale e a inundação que ocorria na parte mais elevada do vale. A circulação vigorosa das gotículas subtis em muitas veias menores reflectiu-se nos sonhos com tempestades de granizo, e com icebergs caindo do céu. O Terceiro e Último Mergulhar revelaram a face nua da sabedoria transcendental perfeita, tendo como efeito dissolver todo o apego às aparências vulgares. Estas manifestações interdependentes reflectiram-se nos seus sonhos como as faces rasgadas do seu Guru e das Yidams. Ele percebeu então que todos aqueles sinais foram experiências meditativas directamente relacionadas com as três etapas do mergulhar dos elementos subtis dentro do seu corpo.
Através do aparecimento oportuno e orientação de Vajranairatmya, Shri Dharmapala atingiu finalmente a realização. Daí em diante, ele atingiu a cada dia um Bhumi mais alto, até que, na manhã cedo do vigésimo nono dia do mesmo mês lunar, ele atingiu o Sexto Bhumi. Ele era agora um grande Bodhisattva vivendo no Sexto Bhumi. O ter recebido as quatro iniciações completas confirmaram que, o contínuo fluir das iniciações não tinha cessado. O atingir dos seis Bhumis era a confirmação que a linhagem das bênçãos era ininterrupta. A sua falha em reconhecer sinais prévios de realização e o seu erro na interpretação desses sinais como maus presságios confirmaram que ele não havia recebido certas instruções essenciais. Isto permitiu-lhe perceber que a ordem das instruções não estava errada. Em consequência, a devoção de Dharmapala aos ensinamentos foi restabelecida e redobrada. Ele tornou-se confiante de que iria definitivamente atingir a realização de Aquele que Atingiu a Iluminação Completa, como fez Buda. Assim ele foi abençoado com as Quatro Linhagens Sussurradas que ficaram conhecidas como 'Instruções das Quatro Linhagens Sussurradas'.
Pela gratidão ao seu Guru e Yidams, Shri Dharmapala pediu a seus companheiros que preparassem a festa de oferendas Ganachakra. Carne e vinho foram incluídos entre as substâncias requeridas para as oferendas. Os outros monges tornaram-se apreensivos quando viram a carne e o álcool sendo levados para os aposentos do seu abade. Alguns deles espreitaram pela porta à noite. Dependendo do grau de pureza ou de impureza das suas mentes, cada um deles viu coisas diferentes que aconteciam no seu próprio quarto. Alguns viram o abade rodeado por quinze mulheres, outros só viram oito. Alguns viram-no rodeado por quinze lamparinas, enquanto que outros só puderam ver oito. Estas visões nocturnas levantaram suspeitas consideráveis dentro da comunidade monástica. Todavia, os monges não se atreveram a falar, uma vez que se tratava do seu abade, e a sua reputação fora do mosteiro não era apenas imaculada, mas brilhante, como o sol.
Entretanto, Shri Dharmapala tinha já decidido que, a fim de evitar qualquer possibilidade de menosprezo em relação à doutrina que pudesse advir da má interpretação do seu comportamento, iria sem delonga confessar a sua fraqueza. Assim ele saiu do seu quarto e pôs-se à frente de uma imagem de Buda. Tirando as suas vestes de Dharma e pondo no chão a sua tigela de pedir, ele declarou, ''Ame Virupa'' que significa ''Sou mau''. A seguir ele saiu e adornou a sua cabeça com flores e folhas que ele tirou dos floristas. Ele tirou nabos das lojas que vendiam vegetais, enfiando alguns na sua boca e outros debaixo dos braços. Ele começou a frequentar bares e bordéis. O seu comportamento causou escândalo e não demorou para que o gong monástico soasse, assinalando o seu despedimento do mosteiro por violação do código de conduta. Virupa respondeu cantando alegremente.
Com o objectivo de beneficiar o Dharma de Buda e também para reacender a fé daqueles que perderam a sua fé nele, ele admitiu que era mau. Após a sua demissão ele adoptou o nome de Virupa. Ele tornou-se muito famoso com esse nome e o seu nome de ordenação ''Dharmapala'' foi virtualmente esquecido. É por essa razão que, à excepção dos historiadores da tradição Sakyapa, poucos eruditos e historiadores sabem que foi o famoso abade Dharmapala que mais tarde se tornou Virupa.
Virupa partiu para Varanasi. Quando ele chegou ao rio Ganges, ele disse as seguintes palavras. ''Eu sou mau, por isso deixem-me passar sem vos tocar, porque vocês são considerados puros. Não quero conspurcar-vos.''
Enquanto falava, as águas do Ganges abriram-se e, perante ele, apareceu um caminho branco e seco. Ele seguiu pelo caminho cantando com alegria. Alguns monges tinham-no seguido até ao rio. Quando viram esse feito extraordinário, compreenderam que Virupa já tinha atingido os siddhis. Eles pediram perdão ao abade que fora despedido e solicitaram-lhe que regressasse ao mosteiro. Virupa perdoou-lhes, mas declinou regressar.
Virupa errou pelas florestas de Varanasi por longo tempo. Algumas fontes dizem que isto durou seis anos, outros referem seis meses. Pela sua nudez, a sua pele adquiriu um tom azulado e tornou-se assustador olhar para ele. Os camponeses que o viram relataram a sua presença ao rei. Alguns pensaram que ele era um Yogi Hindu, enquanto outros suspeitavam que ele fosse um Yogi Budista. O rei de Varanasi, Govindachandala foi um devoto leal e patrono de Yogis Hindus. Ele queria oferecer conforto ao caminhante, assim se provasse que ele era Hindu, mas temia que o homem pudesse causar danos aos seus cidadãos se se tratasse de um Budista. Assim, ele ordenou aos seus ministros que investigassem o Yogi. Todavia, os ministros não encontraram nenhuma pista quanto à sua identidade. O rei ordenou então que esse misterioso Yogi fosse trazido ao palácio para que ele o pudesse examinar pessoalmente. Pelo caminho, Virupa devorou indiscriminadamente muitos vermes, pombos e borboletas que a seguir vomitou e todos esses animais ressuscitaram. Virupa foi finalmente trazido à presença do rei. O rei fez-lhe muitas perguntas, mas Virupa não disse sequer uma palavra. Então o rei disse: ''Uma vez que este Yogi não tem nem as qualidades de Vishnu, nem notáveis sinais de um Yogi Hindu, ponham correntes nos seus membros e deitem-no ao rio. Ele deve ser um Yogi Budista.''
Os ministros deitaram Virupa ao rio exactamente como o rei ordenara. Porém, antes do regresso dos ministros, o mágico Virupa já tinha reaparecido e estava em pé perante o rei. Este processo repetiu-se muitas vezes até que finalmente o rei se convenceu que o Yogi conhecia uma fórmula mágica para controlar o elemento água. O rei ordenou a todos os talhantes da cidade que apunhalassem o Yogi. Mas as suas facas e machados ficaram rombos como se eles estivessem a bater em rochas e nem o mais pequeno ferimento foi infligido. A seguir os homens do rei cavaram um fosso. Enterraram Virupa e despejaram ferro e bronze derretidos sobre o seu corpo. Despejaram terra por cima de tudo isso e deixaram que muitos elefantes caminhassem sobre o local. Mesmo depois disso, ele apareceu incólume perante o rei. Neste ponto, o rei desenvolveu uma grande fé no poder espiritual de Virupa e confessou os seus pecados. Subsequentemente Virupa converteu todos os cidadãos de Varanasi ao caminho Vajrayana.
Após isso, ele partiu para o sul a fim de subjugar Bhimesara. Pelo caminho ele pediu a um barqueiro que o levasse para a outra margem do Ganges. O homem declinou fazê-lo, a não ser que Virupa lhe pagasse. Virupa disse ao barqueiro que lhe daria aquilo que o fizesse feliz. Perguntou ao barqueiro, ''Queres que este rio seja grande ou pequeno?'' ''Às vezes gosto deste rio grande, outras vezes gosto dele pequeno'', respondeu o barqueiro. Prometendo dar-lhe o rio como pagamento, Virupa inverteu o curso do Ganges apontando para o rio com um gesto ameaçador. O rio quase inundou casas e campos das proximidades. Os habitantes ficaram com medo que as suas propriedades pudessem ser destruídas. Sabendo que isso se devia ao poder do Yogi, o Rei Calabhadra e os habitantes da vila solicitaram a Virupa que devolvesse a água ao seu leito normal. Ofereceram-lhe toda a espécie de presentes para que ele mudasse de ideias, incluindo ouro, prata, gado, grão e flores. Em resposta, Virupa rompeu a cantar. Com o estalar de dedos, ele devolveu o rio ao seu leito normal e deu todos os presentes que recebeu ao barqueiro. O homem recusou os presentes. Em vez disso, o barqueiro tocou nos pés de Virupa e pediu-lhe que o aceitasse como discípulo. Diz-se que o barqueiro, que mais tarde foi conhecido como Dombi Heruka, foi o discípulo afortunado com o Karma convenientemente amadurecido para a libertação através do ''caminho súbito''. Virupa aceitou o barqueiro como seu pupilo e os dois rumaram ao sul, deixando os habitantes da vila a recolherem as ofertas abandonadas.
O par chegou a Daksinipata, perto de Bhimesara, e entraram na casa de uma vendedora de vinho que se chamava Kamarupasiddhi. Eles pediram-lhe algum vinho e a vendedora de vinho respondeu perguntando se eles podiam pagar pelo vinho. Virupa replicou, ''Serve-me até eu ficar satisfeito, que pagarei aquilo que quiseres''. A vendedora, que era muito desconfiada, perguntou, ''Mas quando me pagarão?'' Virupa fez uma linha no chão com a sua adaga e disse: ''Pagarei a conta quando a sombra desta casa chegar a esta linha.'' A vendedora serviu os dois homens, mas Virupa serviu-se dos seus poderes mágicos para impedir que a 'estrela diurna' percorresse a sua trajectória habitual. Pediu mais e mais vinho e bebeu até não haver mais vinho na taberna. Muito tempo se passou mas a sombra da casa não se aproximava da linha. A taberneira foi obrigada a importar vinho de tabernas de dezoito grandes cidades para cumprir a sua parte no negócio.
Para a surpresa de todos os taberneiros, Virupa bebeu mais de quinhentas cargas de elefantes de vinho sem dar mostras de que a sua sede estava mitigada. Entretanto, a cidade de Daksinipata era perturbada pela contínua luz do dia e toda a gente perdeu a noção do tempo. Todos os habitantes da vila estava exaustos, as colheitas secavam nos campos, lagos e rios diminuíam de tamanho, e ninguém tinha qualquer ideia da sucessão dos acontecimentos. Sem saber dos poderes mágicos de Virupa, o rei ordenou aos seus ministros que investigassem o que tinha parado o sol. Quando ele descobriu que tudo isso se devia ao poder do Yogi, o rei pediu a Virupa para deixar que o sol retomasse a sua trajectória. Finalmente Virupa assentiu, na condição de que o rei concordasse em pagar a sua conta. Então ele libertou o sol. Era então meia-noite do terceiro dia depois de ele ter parado o sol.
Virupa foi conhecido como aquele que não só dividiu as águas do Ganges por duas vezes como também parou o sol do seu trajecto por três dias. A sua fama espalhou-se por todo o lado. Entretanto ele continuou a sua viagem para subjugar Bhimesara no sul e para encontrar Khrishnacarin, um futuro discípulo de quem se diz ser o candidato certo para o 'caminho gradual'. Bhimesara era governada por um rei Hindu chamado Narapati que era devoto de quinhentos Yogis de cabelo entrançado. Eles adoravam uma enorme Shivalinga e uma imagem de Mahadeva que foram instaladas pelo rei anterior que se chamava Bhayasena. Eles sacrificavam milhares de búfalos e cabras todos os anos. Virupa chegou-se a eles e escreveu muitos textos laudatórios a Shivalinga em Sânscrito. O rei ficou muito impressionado com este erudito. Pediu-lhe que se tornasse o chefe dos quinhentos Yogis, oferta que Virupa achou difícil recusar.
Durante as cerimónias regulares de adoração, os Yogis curvavam-se perante a imagem de Mahadeva e faziam oferendas de flores. Enquanto isso se passava, Virupa costumava tirar um volume do texto de Prajnaparamita que guardava escondido no seu cabelo, e prestava-lhe homenagem. Nunca se inclinava perante a imagem de Mahadeva. Os Yogis tornaram-se desconfiados e relataram este comportamento ao rei. Em vez de prestar atenção às suas alegações, o rei acusou os Yogis de inveja. "Ele é um grande erudito e o professor dos Vedas. É impossível que um homem assim não preste homenagem a Mahadeva, o rei de todos os deuses. Vocês devem estar com inveja dele." respondeu o rei. Porém os Yogis continuaram a relatar o comportamento de Virupa, até que o rei decidiu observar por si a verdade, indo assistir a essas cerimónias pessoalmente. Quando isso aconteceu, Virupa prestou a sua homenagem ao texto de Prajnaparamita como habitualmente. O rei estava admirado. Dirigiu-se a Virupa dizendo: "Porque não te curvas perante a imagem de Mahadeva?''.
''Porquê o faria?'' respondeu Virupa. ''Ele não pode suportar a minha homenagem.'' O rei disse então, ''Não existe nada mais poderoso que ele em todo o reino do desejo. Porque dizes que ele não pode suportar a tua homenagem? Tens que mostrar-lhe respeito.'' ''Como não tenho escolha e tenho que fazer o que o rei pecador me ordena, tens que perdoar-me,'' disse Virupa para a imagem. Logo que ele juntou as mãos para prestar homenagem e disse, ''Namo Buddhaya'' (Presto homenagem ao Buda), um terço da imagem gigantesca caiu aos bocados. Quando ele disse, ''Namo Dharmaya'' (Presto homenagem ao Dharma), dois terços da imagem caíram e quando ele disse ''Namo Sanghaya'' (Presto homenagem à Sangha), toda a imagem se desfez em bocados e caiu no chão.
O rei estava chocado. Com um misto de medo e de fé, o rei pediu a Virupa que reconstruísse a estátua. Virupa reconstruiu de imediato a imagem e pôs em cima dela uma imagem de pedra negra do Grande Compassivo, Avalokiteshvara. Virupa disse então para o rei, ''A estátua ficará intacta enquanto ninguém mexer na imagem de Mahakarunika. Se alguém tirar esta estátua, a outra far-se-á em bocados instantaneamente.'' Então ele foi-se embora. Entre os quinhentos Yogis havia um que não estava satisfeito com o comportamento dos Tirthikas (heréticos). Tendo testemunhado as qualidades maravilhosas de Virupa, ele desenvolveu uma profunda devoção por Virupa e tornou-se o seu discípulo. Tratava-se de Krishnacharin de Leste que, apesar de nunca antes ter seguido o Dharma de Buda, agora decidira entrar na via.
Virupa e os seus dois discípulos prosseguiram para o sul, para o distrito governado por Bhramins devotos. Chegaram a um local onde havia uma enorme imagem de Shiva, que tinha de altura cento e vinte pés. Ela fora construída pelo rei Jomgi. Era conhecida por 'Tambrapratima'. Ela tinha três faces, seis mãos e era feita de bronze. Este lugar sagrado atraía centenas de devotos que sacrificavam milhares de animais para as oferendas de carne e de sangue. À medida que o trio abria caminho na multidão na cerimónia de adoração, ouviu-se alguém dizer: ''Não há lugar para vós lá dentro. Esperem cá fora e nós dar-vos-emos a vossa parte do banquete.'' Ignorando isso, Virupa forçou a entrada e ordenou, ''Se não há mais espaço, és tu quem tem que sair deste lugar.'' Assim dizendo, deu um pontapé na estátua. A imagem seguiu-o, dando sete passos vacilantes para fora do lugar sagrado antes de cair com a cara no chão. Os terríveis devotos pediram então a Virupa que não levasse a imagem mas a deixasse estar. Virupa ameaçou levá-la caso eles não desistissem de sacrificar animais. Ele disse que deixaria a estátua aí ficar na condição de eles prometerem fazer apenas oferendas vegetarianas no futuro, e se fizessem o voto de não mais sacrificarem animais. Os devotos concordaram, e fizeram o voto como Virupa ordenara.
Desta forma, todos os que ouviram o nome de Virupa puseram uma imagem Budista sobre as suas imagens Hindus, com medo que Virupa viesse e destruísse as suas imagens. O próprio nome de Virupa, Baleshvara, o Senhor do Poder ou Yogeshvara, Senhor dos Yogis, trouxe grande benefício a um número ilimitado de seres. Quando Virupa via uma imagem da Deusa Tara posta sobre uma imagem Hindu, ele circumambulava a imagem que movia o seu rosto na sua direcção, à medida que ele caminhava. Isto tornou-se conhecido como 'A Imagem de Tara que Volta o Rosto'.
Subjugação da Deusa Chandika
Virupa e os seus companheiros continuaram viajando para o sul. Chegaram a um lugar onde existia uma imagem de aparecimento espontâneo da Deusa Chandika, chamado Sahajadevi que era adorada por muitas Yoginis Hindus. Este lugar sagrado tinha uma Trishula (uma faca ritual de três pontas) que, por sua vontade, sem intervenção humana, furava através do pescoço dos peregrinos, matando-os assim que eles entravam no altar. As Yoginis faziam então oferendas de carne e de sangue à imagem. Virupa soube disso e veio com o objectivo de subjugá-la. Deu instruções aos seus dois companheiros para ficarem do lado de fora e praticarem uma meditação respiratória especial. As Yoginis ficaram deleitadas por verem Virupa e pediram-lhe que trouxesse os seus dois companheiros para dentro consigo. Virupa disse que eles podiam entrar, se assim o entendessem. As Yoginis foram pedir a ambos que entrassem, mas nenhum deles respondeu. As Yoginis sentiram os estômagos dos dois discípulos em meditação. Excrementos emergiram de onde elas tocaram. As Yoginis concluíram que eles estavam mortos e em putrefacção, por isso deixaram-nos sossegados. Virupa tinha visto as facas Trishula prontas para a matança e moveu-se rapidamente quando entrou no altar. Ele bateu palmas e as facas transformaram-se em pó instantaneamente. De imediato a imagem começou a saltar em direcção dos seus ombros. Todas as Yoginis começaram a vomitar sangue e a desmaiar à medida que viam esta inesperada tragédia acontecer ao seu deus. ''Não é suposto que vós, Budistas, sejam amáveis e compassivos para outros seres com vida? Por favor não nos faça isto'', disseram as Yoginis quando recuperam. ''É por compaixão que faço isto'', respondeu Virupa.
Ele pôs uma pequena stupa votiva sobre a imagem e admitiu todas as Yoginis na prática do Dharma de Buda. Nesse momento, o barqueiro Dombi Heruka, que estava na companhia de Virupa desde a segunda vez que Virupa dividiu as águas do Ganges foi abençoado atingindo a realização de Bodhisattva no grau do Sexto Bhumi. Virupa enviou-o para a província de Rada, no leste da Índia, a fim de subjugar um mau rei Hindu de nome Dehara, que tinha um palácio chamado Kangkana. Montado num tigre-fêmea prenhe e brandindo rédea e chicote feitos de cobra mortalmente venenosa, Mahasiddha Dombi Heruka subjugou o rei e os seus súbditos. Todos eles foram admitidos no caminho do Vajrayana.
Entretanto, Virupa e Krishnacharin viajaram para Devikota no sudeste da Índia onde Upasaka de nome ''Pernas de Ferro'', por vezes identificado como o professor de Acharya Maitreyagupta, tinha uma imagem de Khasarpani que ele tinha importado do reino de Potala. Virupa prestou homenagem a Khasarpani e fez uma oferenda de todas as actividades nas quais ele estivera envolvido desde o tempo da sua ordenação até à derrota de Sahajadevi. O Grande Compassivo disse: ''Oh! Nobre filho! Tu tens poderes mágicos até para reduzir a pó o Monte Sumeru. Todavia existem variedades de seres sencientes cujas propensões kármicas são inconcebíveis, por isso tu deves cultivas uma grande compaixão para com os Tirthikas em vez de os assustares.''
Virupa respondeu, dizendo, ''Há um lugar chamado Sovanatha no oeste onde milhares de animais são sacrificados anualmente. Tenho que lá ir de imediato para subjugar. Depois farei aquilo que o Grande Compassivo ordenou.'' O Grande Compassivo avisou Virupa para subjugá-los sem força, utilizando os meios hábeis. Enquanto Virupa e Krishnacharin viajavam em direcção a oeste para subjugar Sovanatha, o deus descobriu a intenção de Virupa através da sua clarividência contaminada. Sovanatha disfarçou-se de um puro Brahmin e, quando encontrou os dois viajantes na estrada, perguntou-lhes, ciente da resposta, ''Para onde vão estes dois Yogis?'' ''Nós vamos subjugar Sovanatha,'' respondeu Virupa também sabendo o que se iria seguir. ''Se são Budistas amáveis e compassivos, porquê têm que subjugá-lo?'' perguntou Sovanatha disfarçado. ''Essa é exactamente a razão pela qual temos que subjugá-lo'', respondeu Virupa. ''Ele não está lá agora. Ele foi para Purvavideha, o continente de este,'' avisou Sovanatha. "Também lá irei, porque tenho que subjugá-lo, haja o que houver. Para onde quer que ele tenha ido, seja para um dos quatro continentes, ou para os reinos dos Brahmas, tenho que lá ir e subjugá-lo,'' disse Virupa. Ao ouvir estas palavras, Sovanatha sentiu medo e admitiu, ''Sou Sovanatha.'' Ele revelou a sua manifestação vulgar e pediu a Virupa que não o subjugasse pela força. Virupa respondeu, ''Nesse caso, tens que estabelecer comunidades de Sangha e construir mosteiros Budistas. No topo das suas portas, desenha a minha imagem e faz oferendas com regularidade. Podes primeiro fazer oferendas de farinha de arroz e de comida vegetariana às Três Jóias, a seguir a mim, e finalmente para ti, se sobrar alguma coisa. Se abandonares o sacrifício de animais e as substituíres pelas oferendas que eu descrevi, deixarei que lá fiques. Se não o fizeres, reduzirei tudo a pó''.
Sovanatha, feliz, prometeu solenemente fazer todas essas coisas. Ele pediu a Virupa que ficasse no mundo até que o sol e a lua cessassem de existir e Virupa concordou. Em sonhos Sovanatha revelou ao Rei Candradeva de Tishala no oeste da Índia que o rei deveria zelar para que todas as promessas feitas a Virupa fossem cumpridas. Se o rei não satisfizesse todas as promessas de Sovanatha em três meses, o seu reino seria conquistado. Vendo isso no sonho, o rei assustado apressou-se a fazer cumprir as promessas. Assim, o rei construiu um mosteiro à distância de meio dia de viagem de Sovanatha na região de Gujarat, rodeado de arbustos luxuriantes, quedas de água e terrenos cheios de flores. Cerca de cem monges instalaram-se lá. Ele proibiu a matança de cabras e búfalos, e tornou ilegal matar ou prejudicar qualquer animal. Com um misto de excitação e curiosidade, o rei ofereceu uma grande recepção a Virupa, cujos poderes podiam assustar até Mahadeva.
Por esta altura, Virupa tinha dado os 'Versos Vajra' ao seu discípulo Krishnacharin, que ainda não tinha atingido realização igual à da atingida por Virupa, e abençoou-o com este nível de realização. Ele pediu então a Krishnacharin que cumprisse as seguintes três tarefas principais: 1. Subjugar o mau rei Hindu do leste da Índia 2. Aceitar Acharya Damarupa como seu discípulo e passar o conhecimento da linhagem sussurrada para ele; e 3. Trazer as cinco escrituras dos 'Versos Vajra' de Uddiyana para o oeste.
Morte Misteriosa
Existem duas versões da morte de Virupa. Alguns dizem que ele se dissolveu numa imagem de pedra, outros dizem que ele se transformou numa estátua de pedra. A mão direita da estátua fazia o gesto de segurar o sol, enquanto que a esquerda, em gesto de dar a suprema realização, segurava um recipiente com uma pedra dourada capaz de transmutar todos os metais de base em ouro. Diz-se que a pedra dourada tinha o tamanho de uma arura (fruta) de tamanho médio. Há muitas lendas sobre esta estátua de pedra. Diz-se que: 1. Quem se aproximar dela respeitosamente, até mesmo uma criancinha, poderá chegar tão alto que lhe seja possível pôr grinaldas de flores no seu pescoço; 2. Quem se aproximar dela de forma desrespeitosa, mesmo a pessoa mais alta, não chegará tão alto que lhe seja possível pôr seja o que for na estátua; 3. Em frente da imagem há um copo em forma de caveira, feito em pedra, que nunca transborda, mesmo que se despejem nele centenas e milhares de jarros de vinho; 4. Há um rapaz mudo à frente da imagem que se crê ser a emanação de Vajrapani; 5. Há uma manifestação de Vajra Varahi em frente da imagem que aparece alternadamente como uma leprosa ou uma menina muda.
Diz-se que, a pedido de um Brahmin, Virupa (que se transformou numa estátua de pedra) deu a pedra dourada ao Brahmin que, subsequentemente, fez imenso ouro. Quando o rei daquele lugar soube das notícias, tentou roubar o Brahmin. O Brahmin devolveu apressadamente a pedra dourada e disse ao rei, ''Como ela não me pertence, não te posso dar. Devolvi-a à mão do seu proprietário. Podes lá ir e obtê-la das suas mãos, se a quiseres.'' A estátua fechou o punho e não deu a pedra ao rei. O rei, frustrado no deu intento ganancioso, ordenou aos seus homens que decepassem a mão da imagem. Todavia, o homem que tentou fazê-lo, vomitou sangue e morreu de imediato. A seguir a este incidente, as pessoas que moravam na zona começaram a temer que a estátua de pedra lhes fizesse mal. Por isso, cobriram a estátua com ouro obtido fazendo passar arames através dos seus dedos. Este tornou-se o lugar de culto mais sagrado para Budistas e não-Budistas. Ficou conhecido como Punyahara, o ladrão de méritos para os não-Budistas, e Shri Balanatha, o glorioso senhor do Poder para os Budistas. O deus Hindu Kumara Karttika ficou preso ao dever de cuidar das oferendas à imagem sagrada. Diz-se que este santuário de Sovanatha fica no distrito de Saurastra no moderno estado da Índia ocidental, Gujarat.
Datação de Virupa Diz-se que Aryadeva foi discípulo de Nagarjuna no último período de vida de Nagarjuna. Virupa disse ter sido discípulo de Aryadeva. O Canon Budista Chinês sustenta que foi por tradição oral entre Lamas que, antes de Virupa ter sido expulso de Nalanda, Virupa escreveu um comentário sobre o ''Catusataka'' de Aryadeva. Também se afirma em numerosos textos Lamdre que Virupa foi um discípulo de Asanga. Asanga viveu 900 anos depois do Mahaparinirvana de Buda até à idade de cento e cinquenta anos. Diz-se que Shantaraksita, que viveu no século VIII, foi discípulo de Virupa.