A SAGRADA BIOGRAFIA DE SAKYA PANDITA

SAGRADA BIOGRAFIA DO GLORIOSO SAKYA PANDITA BASEADA NAS SUAS PRÓPRIAS PALAVRAS

Por

Lodu Gyaltsen

Trad. para o port. R. Samuel


Prosternações para o Guru e Manjugosha!

Embora sua imaculadamente pura natureza está completamente além da descrição,
Realiza aspirações para o benefício dos outros, e emana uma multidão de formas,
Protetor, senhor de existência e paz, cujo corpo é a natureza inalterável das três ipseidades,
Eu me prosterno com excelente devoção a você; sagrado lama, e descrevo uma parte de sua sagrada biografia.

Meu lama, o Senhor do Dharma, é o real Vajradhara, mas alguns seres o percebem como o que acreditam ser um professor de Dharma comum.
Porém, eu vi alguns santos eventos verdadeiramente surpreendentes, como se seguem.
Quando o Senhor do Dharma entrou no útero da sua mãe, Machen Nitri Chan, de Karpu, um sinal apareceu em sonho para sua mãe, que um Bodhisattva tinha entrado no seu útero.
Ela sonhou que um rei dos nagas formosamente deslumbrante, com uma coroa preciosa e outras jóias, lhe pediu que lhe desse acomodação.
Enquanto ele residiu no seu útero, o corpo da mãe dele sentia luz, ela se movia facilmente, sentiu-se saudável e feliz, e excelente samadhi surgiu na mente dela.
Na hora do nascimento dele, apareceu uma multidão de sinais auspiciosos que um Bodhisattva teve nascimento.
Quando meu Senhor de Dharma tinha-se desenvolvido à fase que ele pudesse rastejar, ele falou com a mãe dele em sânskrito, o que era um sinal do amadurecimento das tendências habituais das vidas prévias dele. Mas porque a mãe dele não entendeu as palavras dele, ela tinha medo que a fala dele fosse anormal.
Ela contou para Jetsun Drakpa Gyaltsen que o filho dela falava palavras que ela não podia entender, e lhe perguntou se poderia haver um problema com seu filho.
Drakpa Gyaltsen entendeu que a criança estava falando sânskrito, e respondeu que ela não deveria ter nenhum medo que o filho dela era normal.
A criança desenhou o alfabeto indiano no pó do chão com seus dedos, com as vogais completas e consoantes, tanto na escrita Nagara como em Lansa. Então, temendo que os outros pudessem pisar naquilo, ele o apagou.
Meu Senhor disse que ele tinha aprendido a ler Sânskrito e Tibetano sem ter sido ensinado desde muito cedo, que ele não se recordava qual ele tinha aprendido primeiro.
Quando ele cresceu um pouco mais, ele aprendeu sem dificuldade estudos adicionais em Tibetano e Sânskrito; astrologia; medicina; arte como desenhar e projetar; e outros assuntos.
Enquanto ele ainda era um jovem, ele já se tinha tornado um tesouro de sabedoria e de boas qualidades.
Por causa disso, muitos instruídos mestres, incluindo os que eram os próprios professores, por unanimidade, declararam que ele não era um ser comum, e indubitavelmente uma emanação de um iluminado, ou um ser muito santificado.
Todos ficavam pasmos com as habilidades dele.
Enquanto ainda jovem, do pai dele o mantrayana Vidhyadhara Palchen Opo ele recebeu a transmissão e o estudo da sadhana de Hevajra, chamada "Nascido no Loto", como também uma sadhana de seis ramos, o ritual de autorização, o ritual de consagração e o ritual do puja de fogo.
Do Chakrasamvara Tantra, ele estudou ensinos dos três mestres Luhipa, Krishnapa, e Vajra Gantipa; e as instruções práticas do ritual de oferecimento.
Diariamente ele executava as práticas de Arya Achala, Manjushri, Avalokiteshvara, Unisha Vijaya, Deusa Maricyee, Vajra Vindara, e outros. Ele também recebeu e completamente estudou a "Explicação dos Quatorze Votos Raiz", os "Cinqüenta Versos do Lama", a explicação do voto do Bodhisattva conhecida como Vinte Votos, o ciclo analítico de Vajrapani na tradição sútrica, e muitos textos teóricos e práticos. Ele compreensivamente aprendeu tudo desses.
Recebeu autorização, bênçãos, explicações tântricas e também as instruções graduais do Dharmas dos fundadores Sakyapas e dos mestres ancestrais.
Com a idade de oito, ele deu um comentário da sadhana de Hevajra "Nascido do Loto". Com a idade de doze, ele deu um comentário do segundo capítulo do Tantra Raiz de Hevajra. Com a idade de quatorze, ele explicou o comentário comum Samputa Tantra. Pela idade de quinze, ele tinha dominado tudo completamente dos Dharmas que pertence ao pai dele e aos fundadores Sakyapa.
Uma noite, quando ele tinha dezoito anos, meu Senhor sonhou que recebeu ensinos diretamente de Vasubandi no Abhidharma Kosha, na frente da stupa de Achi, atrás de Monastério de Sakya. Ele experimentou aquela noite como um mês inteiro. Na frente da stupa, o mestre dele Vasubandi olhava o leste. A aparência do Mestre era ligeiramente azul; ele não era muito jovem, e de anos medianos. Sakya Pandita recebeu os ensinos de Abhidharma completos em uma sessão, cada manhã, durante trinta manhãs. Meu Senhor de Dharma se sentava à direita de Mestre Vasubandi, enquanto olhava o norte, lendo o texto enquanto recebia o ensino.
Quando ele cedo despertou na manhã seguinte, ele tinha o Abhidharma Kosa inteiro na sua memória, ambas as palavras e o seu significado. Meu mestre disse que depois, quando ele na verdade recebeu o ensino do Abhidharma Kosha do Kashmiri Pandita Shakya Shri Badhra, foi idêntico.
Novamente, uma noite ele sonhou com alguém que lhe disse, "eu quero lhe dar o trono do Mestre Dignaga. Por favor me siga.” Dizendo assim, ele o conduziu para uma caverna na Índia de frente para o leste, e disse, “Esta é a caverna do Mestre Dignaga". Quando a porta da caverna se abriu, meu mestre viu que aquele lado da caverna estava cheio com textos. Ele abriu os textos e os leu. Enquanto ele estava lendo, alguém veio e puxou a bainha do roupão de Dharma dele, e ele despertou enquanto não teve contudo bastante tempo para ler todo os textos. Meu Senhor disse que esta poderia ter sido uma indicação de que naqueles dias ele teria muitas distrações, e teve que dar ensinos a pessoas de longe, os quais interromperam um pouco o genuíno ensinos do Dharma.
Ele também disse que depois do sonho, sabedoria especial surgiu nele pelo qual ele pôde entender o significado de textos de lógica sem erro.
Com a idade de dezenove, ele recebeu ensinos de lógica, e o Dharma de Maitreya de Mestre Shuhrul, em Trang. Quando ele tinha vinte anos, ele viajou para conhecer Mestre Tsur Zhonnu Sengge, em Nyangtod Changdul. Dele ele recebeu uma vez ensino no Pramana.
Depois de só uma audição, ele completamente e sem dúvidas sabia todas as palavras do ensino e seu significado, e ele pediu para o mestre permissão para dar aquele ensino a outros.
Baseado em sua própria experiência com o estudo, temeu Mestre Shuhrul que Sakya Pandita não tivesse contudo o estudo bastante. Então, ele disse, “Você ainda deve estudar mais.” Então meu Senhor recebeu a primeira parte do Pamanaviniscaya quatro vezes, seguido duas vezes pela parte posterior do texto. Então, o mestre disse, “Em Tsur, os ensinos são tão complexos quanto os filamentos debaixo do boné de um cogumelo. Porém, eu não sinto que eles verdadeiramente estejam de acordo com as explicações como determinado na Índia ".
Neste tempo, ouviu meu Senhor que seu pai e mestre espiritual estava doente, e ele voltou a Sakya onde o pai dele faleceu.
Tendo a intenção de realizar as apropropriadas atividades ao lado do pai dele, ele escreveu ao mestre dele, “Porque eu preciso dar um ensino aqui, eu lhe peço que adie durante um tempo os ensinos de Dharma.”
O professor dele planejou adiar os ensinos durante algum tempo devido ao pedido, mas os outros estudantes não concordaram. Porque o professor grandemente se preocupava com meu Senhor, os outros estudantes não agüentavam isto, e especialmente um estudante nomeado Yamata de Tenjuk. Yamata falou para o mestre, “Se você se preocupa tanto com o filho de Sakya é certo que nós podemos nos dispersar. Mas se você precisa de nós, também, você tem que continuar sem adiamento.” Por causa deste o mestre continuou os ensinos.
Logo, meu Senhor de Dharma chegou novamente, trazendo muitos oferecimentos materiais. Ele também trouxe Yarchupa como um criado. Junto, eles fizeram oferecimentos materiais extensos, além de longo, médio e abreviado jogos dos sermões do Buddha. Então, o mestre disse, “Embora eu não pudesse esperar por você, eu voltarei o ensino novamente donde nós partimos.” Sakya Pandita falou para o mestre que isto não era necessário por causa dele, assim eles continuaram os ensinos.
Sakya Pandita também começou a ensinar para os estudantes do mestre o Pramanaviniscaya e um comentário daquele texto, dando duas sessões por dia baseado nos ensinos do mestre. Deste modo, dentro de um mês, ele deu a raiz e comentários do Pramanaviniscaya de memória. A assembléia inteira estava pasma com a habilidade dele.
Sakya Pandita recebeu o ensino da Coleção de Argumentar Madhyamika do mesmo mestre, Tsur Zhonnu Sengge. Depois disso, ele voltou a Sakya e executou os rituais apropriados de dedicação para a partida do seu pai e mestre espiritual. Tendo completado estes, ele colecionou uma quantidade grande de ouro e outro material para oferecer ao mestre dele, e teve a intenção de o ver.
No caminho, quando meu Senhor alcançou Longa Fonte em Tsang Chumik Ringbo, ele conheceu o Kashmiri Pandita Shakya Shri Badhra que estava dando o ensino em lógica conhecido como "Tsema Chuchok". Meu Senhor enviou seu criado com todos os oferecimentos materiais para o seu professor Tsur Zhonnu Sengge e permaneceu recebendo ensinos de Shakya Shri Badhra.
Quando Shakya Shri Badhra deu ensinos em Sânskrito que usa um texto em Sanskrito, Sakya Pandita lia do texto Tibetano. Vendo isto, os outros panditas dentre os estudantes de Shakya Shri Badhra riram zombeteiramente de Sakya Pandita. O abade lhes perguntou por que eles riram, e eles explicaram, “Nós estamos rindo porque enquanto você da o ensino em Sanskrit, ele lê de um texto em Tibetano.”
Shakya Shri Badhara perguntou para Sakya Pandita, “aquele texto é para qualquer uso e para qualquer um?” Sakya Pandita respondeu, “Embora não seja de uso para os outros, é de uso para mim" . Dizendo assim, ele partindo de trás traduziu os ensinos e comentários que ele tinha recebido do texto do Tibetano para o Sânskrito. O Pandita percebeu que as traduções dele eram idênticas, e ralhou com os outros estudantes, " Por que vocês riem dele? O Sakyapa entende o que eu ensinei exatamente.”
Sakya Pandita me falou que ele perguntou para Shakya Shri Badhra, “Que mestre Tibetano é dito que é pouco azulado, mas não azul mesmo. O que significa isto?” O Kashmiri Pandita respondeu, “Azul existe como é. Mas eu não sei o que “pouco azulado” significa.” Por esta resposta, Sakya Pandita percebeu o ponto essencial da disciplina inteira de lógica.
Meu Senhor também recebeu muitos ensinos em lógica do Pandita Danashila, como também ensinos em outras práticas, como Kurukule, yoginis, Manjushri, Yamari Vermelho, Achala Branco, e outros. De Pandita Sangha Shri, do Nepal, meu Senhor estudou também um ciclo de trabalhos no idioma Sânskrito, e trabalhos em lógica como o Pramanavirtika e outros. Sakya Pandita me falou com suas próprias palavras:
“Eu sou uma pessoa afortunada porque naqueles dias não havia ninguém com mais saber em Sânscrito do que o Nepali Mestre Sangha Shri seja no leste seja no oeste da Índia, e ele veio para onde eu vivia de forma que eu pude estudar com ele ".
O Kashmiri Pandita Shakya Shri Badhra foi para o Tibet Central. Enquanto ele esteve lá, Sakya Pandita convidou o Pandita Sugata Shri a Sakya, com quem ele estudou Sânscrito, lógica, poesia, composição, retórica, e outros assuntos intensivamente durante dois anos.
Depois, quando Shakya Shri Badhra voltou à região de Tsang, enquanto ele estava residindo em Nyongchong, Sakya Pandita foi prestar respeitos a dele e pediu o favor da ordinação completa. Shakya Shri Badhra aceitou, e com a idade de 25 anos, Sakya Pandita raspou o cabelo no templo de Nyangmit Gyen, o assento do grande mestre Lotong, e recebeu ordinação em Nyongchong. Na cerimônia, o Kashmiri abade Shakya Shri Badhra era o abade principal, Bodhisattva Kyewole serviu como mestre de atividades, Mestre Shohul serviu como mestre que mostra os segredos, e a cerimônia também foi testemunhada por outros objetos de reverência entre um como oceano de ajuntamento de sangha.
Shakya Shri Badhra o aconselhou, “Desde que você recebeu ordinação completa agora, é importante ser diligente observando os votos que serão preservados.” Ele designou o Venerável Jodan como instrutor de Vinaya para Sakya Pandita. O instrutor era extremamente rígido em todas as observâncias, e constantemente corrigia as infrações até mesmo mais secundárias.
Logo, Sakya Pandita estudou o texto de lógica Sete Categorias de Pramana do próprio Shakya Shri Badhra, e este ensino era três vezes repetido. Dele, ele estudou também o comentário naquele ensino, como também textos adicionais como Pramana Varttika Lamkaratika, e Dharmottara, o Abhidharma Kosa, Vinaya Mulasutra, Pratimoksa, Bkkshu Karika, e outros ensinos secundários no Vinaya. Ele também estudou outros ensinos inclusive o Vimala comentário de Prakasha do Kalachakra Tantra e textos adicionais; comentários no Chakrasamvara Tantra; comentários no Guhyasmaja Tantra como Ciclos de Arya, e a Tradição de Yesheshab, e outros ensinos adicionais. Ele recebeu autorização [iniciação] nesses tantras, e aprendeu tudo completamente deles.
Do Bodhisattva Kyewole, ele recebeu o comentário no Prajnaparamita conhecido como Oito Mil Versos, o comentário no Prajnaparamita conhecido como Vinte Mil Versos, ensinos no Abhidharma Samucca, como também ciclos pedagógicos na tradição de Kadampa, e alguns ensinos secundários em instruções essenciais de mantrayana.
Porque a sua meditação tinha dado origem a inconcebível samadhi estável, ele pôde perceber a relação entre interdependência exterior e interna, e pôde profetizar eventos futuros. Ele disse que quando ele meditava ou concentrava, nada poderia perturbá-lo, até mesmo entre uma multidão de pessoas.
Pelo poder de receber as bênçãos dos lamas, o conhecimento inconcebível das boas qualidades das escrituras, a realização surgiu na mente dele. Isto está claro porque meu Senhor declarou:
“Quando eu era jovem, eu pedi para meu lama que me desse a Ioga do Guru que Abençoa mas ele recusou, dizendo, " Você não me considera como o Buddha, e ao invés me considera como seu tio. Você ainda não pode dedicar seu corpo e todas as posses ao lama". Terríveis sinais posteriores de minha morte surgiram, e minha saúde estava indisposta. Ao mesmo tempo, meu Senhor de Dharma manifestou um pouco de desconforto por alguns dias. Naquele momento, eu lhe servi dia e noite sem repouso, pensamento de sono, ou comida. Isto parece ter purificado algumas de minhas negatividades."

Então meu Senhor de Dharma concedeu em mim a Bênção do Guru Ioga.
Naquele momento, surgiu em minha mente a atitude de que meu Lama era o genuíno Buddha, e eu o vi como Arya Manjushri, a incorporação de todos os Buddhas.
Devoção incomum surgiu em minha mente, por isto, eu fui completamente liberado de meus sinais de morte. Minha saúde foi completamente restabelecida, e desde então, eu comecei a perceber os pontos essenciais das escrituras sem erro e argumentando como os significados das palavras de Sânscrito, lógica, retórica poética, composição, mantrayana secreto, paramitayana, abhidharma, vinaya, sutra, e outros.
Eu atingi destemida coragem relativa ao significado do Tripitaka inteiro, e recebi amável consideração de deidades, espíritos, e seres humanos.
Até mesmo orgulhosos reis da Índia desejaram receber ensinos de Dharma de mim.
Alguma realização genuína surgiu intimamente em minha mente.
A manifestação de desconforto naquele momento não surgiu no corpo de meu Senhor de Dharma, mas ele manifestou isto para dar origem a uma conexão interdependente auspiciosa em meu lado.
Se outros também praticarem deste modo, sem dúvida semelhantes sinais auspiciosos de interdependência surgirão.”
Sakya Pandita percebeu muitas deidades também diretamente, como Arya Manjushri, Arya Achala, Tara, e outros, e elas abriram uma multidão de portas de Dharma diretamente nele.
Baseado nestas deidades, incontáveis boas qualidades de meditação surgiram na mente dele.
Meu Senhor Mestre me falou:
“Uma noite, eu sonhei que eu estava sentado em um trono alto feito de pedra, proferindo ensinamentos de Dharma para um como oceano de seres.
Eu comecei a falar em Sânscrito com os primeiros versos do Pramana Viritika:
Prosternação para você que se têm livrado da rede de pensamento conceitual, e possui um corpo profundo e vasto qual brilhos de raios sempre nobres de luz em todas as direções.
Naquele momento, o sol e lua surgiram de meus ombros direito e esquerdo.
Na manhã seguinte, eu relatei o sonho a meu Senhor de Dharma Jetsun Drakpa Gyaltsen.
Ele respondeu: " Este é um sonho raramente acontecido. Nós temos que celebrar isto completamente, fazendo oferecimentos.”
Sakya Pandita me contou outro sonho:
“Um riacho para o oeste de Sakya se tornou um rio enorme. Na beira do rio, meu Senhor de Dharma Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen se sentou onde a margem pisa até a água, enquanto escutava as canções secretas do Dharma mantrayana, cantado por Loppon Sodnam Tsemo que tinha a sua cabeça elevada. Enquanto eu escutava, eu subi os passos do banco até Sodnam Tsemo. Eu ouvi que um sonho semelhante tinha ocorrido a Shakya Shri Badhra, e quando eu perguntei depois por isto a ele, o sonho tinha ocorrido para nós na mesma noite.”
É dito que meu Senhor recebeu ensinos diretamente, não em sonhos, no próprio Monastério de Sakya, mas do espaço na frente dele. Ele ouvia uma voz que parecia surgir do seu coração também claramente, enquanto dizia:
“Sem interrupção você nasceu como um Pandita em suas vinte e sete vidas prévias, muito aprendido no Pramana Virtika." Depois, ele ouviu a mesma voz novamente, mas em vez de “vinte e sete,” disse “trinta-e-sete.” Ele relatou estas coisas a mim.
Em numerosas ocasiões, disse meu Senhor:
“Parece que eu tenho tendências habituais de vidas prévias para estudar Sânscrito e lógica. Porque eu não preciso de nenhum esforço para aprender estes assuntos.
Noutro tempo, quando ele dava aulas de Dharma, uma voz no espaço ou no coração dele teria dito:
“Você é a emanação do Senhor Drakpa Gyaltsen, e poderá domesticar uma multidão de seres sensíveis, inclusive os que não puderam ser domesticado até mesmo por Buddhas tão numerosos quanto as areias do Ganges.”
Meu Senhor me falou: “Depois enquanto eu estava ensinando no santuário sagrado de Kadam em Yeru, outra voz falou:
" Este é seu mestre espiritual de muitas vidas prévias", e eu me lembrei das vozes prévias imediatamente.”
Uma vez, quando Sakya Pandita manifestou leve desconforto, Manjushri, Nagarjuna, Shantideva, e outros seres sagrados se manifestaram para o confortar.
Alguns discípulos com pura percepção, como Podon Rinpoche e outros, o perceberam como inseparável de Manjushri.
Meu Senhor também era clarividente. Evidência disto aconteceu uma vez quando meu Senhor visitou o norte.
Enquanto estava lá, no meio do mês de outono do ano da cobra de madeira, e novamente no último mês de outono do ano do cachorro de ferro, declarou ele que ele poderia partir para outro reino no ano do porco de ferro.
Alguns dos discípulos íntimos dele ouviram e registraram isto, e aconteceu depois da mesma maneira que ele tinha predito.
No que se refere às suas atividades sagradas , seu ensinamento de Dharma dele era da mesma maneira que se descreveu no Namshe Rigpa (A Ciência de Pedagogia).
Não importa qual assunto que ele ensinava, a explicação dele era precisa e com certeza apropriada às necessidades dos estudantes.
A explicação dele incluía uma avaliação dos tópicos a ser cobertos, um esboço, transições entre os tópicos, refutação de críticas, e outras características.
As respostas dele para as perguntas eram imediatas, sem esforço, e sempre precisas de acordo com Dharma.
Sempre que ele ensinava quaisquer das cinco ciências principais, o ensinamento dele era fascinante, delicioso e instruído, e cortava a rede de dúvidas para humanos e não-humanos.
Para dar um exemplo disto, quando meu Senhor foi para o Monastério de Samye, os líderes de Samye o convidaram a girar a roda do Dharma.
Lá, ele deu o ensinamento Athorthon Lam Dre, e também uma explicação de Hevajra Tantra Raiz.
Quando ele alcançou a quinta seção do último capítulo do Tantra, Sinbore, que tinha uma conexão longa com o anfitrião, foi convidado a uma celebração e sentado à cabeça da assembléia.
Costumeiramente, no Tibet central eram convidados os mestres importantes a tais cerimônias, e faziam grandes determinados oferecimentos materiais.
A responsabilidade deles era participar.
Sakya Pandita continuou o resto da transmissão da leitura do Tantra.
Seguindo isto, a pedido da assembléia, ele deu outro ensinamento de Dharma, conselho, e bênçãos até tarde da noite.
Um dos líderes falou ao ajuntamento, “Nossos pedidos são infinitos. Paremos neste momento, e nos dispersemos. A saúde do lama pode sofrer se nós fizermos muitos pedidos". Com isto eles concluíram os ensinamentos.
Um dos criados fechou a porta. Então
meu Senhor cochilou um pouco sentado em postura de meditação.
Ele sonhou que um grupo de pessoas ordinárias chegava. Eles fizeram prosternações, oferecimentos, e se sentaram a seguir.
O que se sentou à cabeça da fila perguntou para meu Senhor, “Todo ser sensível nossa mãe experimenta o sofrimento das quatro torrentes principais de nascimento, velhice, doença, e morte?”
Meu Senhor respondeu, “Sim, é precisamente assim ".
“Neste, há qualquer oração de súplica que seja de benefício nessas situações?”
Sakya Pandita respondeu, “Nessas situações, você pode recitar a oração seguinte:
" Nascimento, embora percebido como a natureza de não-nascimento,
Ainda eu não sou livre da rede de nascimentos,
Em qualquer vida, quando eu sempre nasço naquela vida,
Me proteja de um nascimento de vida inferior.”
Assim você pode rezar.
Então as pessoas perguntaram, “Neste caso, é permissível substituir "doença", "velhice", "morte" por "nascimento" naquela oração?"
Meu Senhor respondeu, " Sim, lhe permite fazer assim "
Ele sentia que as pessoas entenderam o significado do verso.
As pessoas fizeram prosternaçõesra e pediram,
“Por favor nos mantenha em sua sagrada mente.”
Assim meu Senhor sonhou, e ele me falou que quando ele despertou e contemplando o significado do verso, ele percebeu que era satisfatório.
A composição de Sakya Pandita dizem que podem ser de textos para dois propósitos: principalmente beneficiar os outros, e principalmente demonstrar composição elegante. Quando compôs para beneficiar outros principalmente, as palavras e significado dos textos dele são sem defeito, lógicos, claros, em harmonia com sutras e tantras, e além da crítica, até mesmo pelo mais instruído. Realmente, toda escritura dele é incrivelmente bonita.
Alguns dos trabalhos dele eram principalmente compostos para demonstrar elegância em composição, como Homenagem para o Sugatas, Pedindo a Compaixão dos Iluminados, e Fala Elegante. Todos estes trabalhos estão graciosamente compostos, as palavras e significados estão em equilíbrio, e as metáforas não contradizem o significado atrás deles. São feitas distinções claras entre os tipos de prosa, acentos pesados e claros, e sons longos e curtos.
As palavras e pontuação embelezam e ornamentam as composições.
Embora são escritos elegantemente, o significado deles é claro, e a poesia é fácil de recitar, e agradável de ouvir. Ali das escritas dele são como trabalhos de puro ouro, ornamentadas por borlas enfeitadas com jóias de precioso indranila e padmaraga. Também poderia ser dito que eles estão como um jardim de pérolas perfeitas, extremamente bonito e elegantemente composto. Quando as composições dele são eruditas ou ouvidas por outros, eles encantam o instruído, é satisfatório para citação pelo inteligente, e é objeto de admiração pelo modo.
O debate de Sakya Pandita, porque ele possuia inteligência inigualável, e tinha atingido coragem destemida em perceber o significado de todo a escritura, exata e corretamente, todas as falas dele eram sem defeito, e as declarações dele sem defeito. As palavras dele estavam além da crítica, e então, a coragem de todo desafiador cedia.
Ele derrotou muitos mestres Tibetanos que eram como grandes estudiosos, e excedeu em brilho muitos panditas budista da Índia.
Ele também derrotou os mestres de outras religiões. Por exemplo, Harinanda era famoso ao longo da Índia pela aprendizagem dele. Quando ele ouviu falar da fama de Sakya Pandita, ele veio ao Tibet desafiá-lo no debate, junto os seis outros mestres hindus instruídos. Sakya Pandita derrotou todos eles completamente com a sua sabedoria, e os colocou na visão certa.
Deste modo, a vida inteira de meu Senhor passou com a sua mente descansando no samadhi profundo das duas fases. Até a idade de 63, ele se ocupou de estudo, contemplação, meditação, ensino, composição, e debate em Tibet. Por isto, ele serviu a doutrina do Buddha, como a ascensão do sol matutino, e a fama dele penetrou o mundo.
Uma vez, o professor de Sakya Pandita Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaitsen lhe contou seu futuro, dizendo, “Depois, em sua vida, pessoas das terras do norte virão a você falando uma língua estrangeira, chapéus como falcões em vôo, e mostrando os dedos do pé como o nariz de um porco. Eles o convidarão à pátria deles. Naquele momento, não recuse o convite, e vá sem hesitação. Eles serão de grande benefício para a doutrina do Buddha e muitos seres sensíveis.”
Na parte posterior da vida de meu Senhor, a fama dele alcançou os ouvidos de Kodan Khan, filho do imperador mongol. O Khan disse, “eu ouvi que no Tibet há um professor budista famoso conhecido como ‘Sakyapa ". Eu desejo que seja convidado aqui.” Assim ele enviou o general Tortak que convidasse meu Senhor. Quando Tortak chegou em Sakya e ofereceu uma carta de convite do Khan, meu Senhor se lembrou da profecia de Jetsun Drakpa Gyaltsen, e aceitou o convite, alegrando-se da ocasião.
No ano do dragão de madeira, com a idade de 63...

No ano do dragão de madeira, com a idade de 63, meu Senhor embarcou para China, com dois sobrinhos.
Na viagem, muitos mestres instruídos famosos e outros discípulos afortunados pediram autorização [iniciação], bênçãos, explicações do tantra, e instruções essenciais.
Ele cumpriu os pedidos de cada um deles de acordo com suas necessidades, e virou a roda do Dharma em muitos lugares do Tibet.
Viajando assim, a viagem à China durou três anos.
No caminho, um mestre Kadampa conhecido como Namkha Bum lhe perguntou, “Há qualquer evidência lógica que você pode beneficiar os Mongóis por sua presença?”
Sakya Pandita respondeu:
“O imperador mongol me enviou um convite fortemente formulado que disse:
"Você tem que vir ser nosso professor espiritual, porque se você recusar, eu enviarei um exército ao Tibet ".
"Como escreveu que seu o exército dele era grande, poderia haver muito dano para muitos seres. Então, desejando beneficiar os seres, eu embarquei. Não há nenhuma evidência lógica diferente disto que me dê certeza de que eu possa ser de benefício.
Geralmente, se for de benefício a outros seres, eu não tenho a resistência mais leve a deixar tudo, até mesmo meu corpo e vida que são tudo aquilo que eu tenho."
Uma vez, quando Sakya Pandita estava viajando em Drosang, alguém lhe ofereceu uma quantidade de tecido preto com um padrão de pontos de ouro.
Ele deu o tecido a um dos seguidores dele que eram um praticante chamado Biji, enquanto dizia: “Mantenha este tecido. No futuro, nossos ensinos de Sakyapa se tornarão como estrelas que lustram em um céu sem nuvens. Embora alguns dizem que o Sakyapa rejeitam relíquias de ringsel, no que se refere a isto é dito que:
“A maioria do ringsel surge de espíritos,
Ou possivelmente é criado por espíritos bons,
Ou possível é produzido pelos quatro elementos.
Ringsel dos três Iluminados
É produzido pelo poder de qualidades boas.
tais ringsel surgem de uma fonte autêntica.
O número deles é incontável,
E eles aumentam sem declínio.”

Se eu produzir ringsel, um número incontável surgirá. Você deve apreciá-los, e os embrulhe neste tecido. Claro que eu só estou zombando, assim não conte para outros, assim criará irregularidades".
Quando Sakya Pandita tinha sessenta e cinco anos, no oitavo mês do ano do cavalo de fogo, ele chegou ao palácio do imperador em Lingchu.
Naquele momento, o Imperador Kodan Khan tinha ido a Mongólia, para a celebração da entronização de Goyuk Khan. O imperador voltou no princípio do próximo ano a Lingchu, o ano da ovelha, e teve uma audiência com Sakya Pandita no palácio. O Khan ficou deleitado em conhecer Sakya Pandita e eles tiveram uma discussão relaxada de Dharma e negócios ordinários.
Antes de Sakya Pandita chegar em Lingchu, já havia alguns monges do Tibet no palácio. Porém, eles não tinham podido demonstrar quaisquer atividade especiais para comprovar as boas qualidades do Dharma do Buddha. Por causa disto um ajuntamentos no palácio executou aspirações e orações, o praticante de povo mongol Erkawun, e os oráculos mongóis estavam sentados à cabeça da assembléia e conduziram o canto de orações de aspiração.
O Senhor de Dharma Sakya Pandita e Kodan Khan se ocuparam de intensa e longa discussão de Dharma. Quando o Khan não podia entender vários pontos importantes, estudantes e praticantes de Yunnan o ajudavam. Por isto o Khan veio a ter um bom entendimento do significado do Dharma, e ele ficou deleitado para receber ensinos de Sakya Pandita.
Logo, o Khan decretou que o mongol Erkawun e os oráculos não se sentariam à frente dos monges budistas, e que o Senhor de Dharma Sakya Pandita presidiria a assembléia. Ele também decretou que, em todo o país, monges budista conduziriam o canto de aspirações e orações, e que a posição deles deveria ser venerado.
Kodan Khan tinha uma doença de pele conhecido por shakra, e Sakya Pandita executou muitos rituais de cura inclusive água e oferecimentos de torma. Certa manhã enquanto estes rituais estavam sendo executados, no décimo primeiro dia do terceiro mês do ano da ovelha, sonhou Sakya Pandita que um ser aleijado cujo corpo estava coberto com feridas e manchas veio visitá-lo. Sakya Pandita perguntou a identidade dele, e ele respondeu, “Meu líder foi chamado pelo Sakyapa, mas o corpo dele é muito fraco de doença para viajar, assim ele me enviou no lugar dele para responder a sua convocação.”
No seu sonho, respondeu Sakya Pandita, “o imperador Kodan Khan enviou um mensageiro ao Tibet, e me convidou daquela terra distante. Eu estou residindo no palácio dele com respeito ao convite dele, e então desejo beneficiá-lo. Qual é a causa da doença dele? O que curará doença?”
O aleijado respondeu:
“Antes de qualquer um viver aqui, meu líder era o dono desta área inteira. Em uma vida prévia, o imperador Kodan Khan nasceu como um rei, e acumulou vasto mérito baseado no Buddha Shakyamuni. Partindo daquela vida ele nasceu como o rei de Menyak, e construiu um palácio em cima do lugar onde meu líder residiu. O rei de Menyak aconselhou ao monge budista, "Agora eu construirei para meu palácio aqui. Por favor execute qualquer ritual preparatório necessário para pedir o uso da terra dos espíritos que são donos. Monges budistas vieram executar rituais em minha terra, orações cantadas com melodias melodiosas, instrumentos musicais tocados, e executaram rituais de torma. Porém, eles não souberam executar o ritual da bênção da terra corretamente, e assim meu líder não deu permissão para eles construírem o palácio.
O rei começou construção de qualquer maneira, e isto causou tremenda destruição a meu líder e mim, e nos causou sentir oprimidos. Nós não pudemos ficar naquele lugar, e assim nós nos movemos para o norte, e tiramos a residência daqui. Depois o Imperador veio novamente, queimando a terra, arando campos e causou muitos tipos diferentes de danos a nós. Nós não soubemos para onde ir, e meu líder estava extremamente zangado com o Imperador. Meu líder juntou os espíritos locais e lhes falou, “O rei me invadiu duas vezes, e agora eu desejo retaliar.” Ele pediu para os espíritos locais ajuda mas eles disseram, " O rei é poderoso e acumulou mérito baseado no Buddha Shakyamuni, assim nós não o ousamos desafiar. É melhor não enfatizar a terra cultivável. Nós recomendamos que você se mova às fontes e pântanos". Meu líder aceitou o conselho dele e se mudou para as terras molhadas.
O rei examinou os registros dos monges budistas prévios, e achou que eles tinham sido exagerados. Ele também viu uma estátua dourada do Buddha Shakyamuni, e cavou a sua base com um cinzel, com a intenção para testar se era ouro sólido, ou se o interior era madeira ou cerâmica. Com isto todos os espíritos se juntaram pensando junto, “Agora nós poderemos prejudicá-lo, porque o mérito dele recuou por este ato não-virtuoso.” Apesar dos esforços deles, não puderam prejudicá-lo, porque o mérito dele ainda era muito forte. Os espíritos tentaram prejudicar o rei através de outros meios, causando uma discordância entre o rei e o primeiro-ministro dele. Finalmente, o ministro assassinou o rei. Quando o rei tomou o último fôlego dele, ele fez uma aspiração, “que eu possa ser capaz de nascer como um rei de lago poderoso em minha próxima vida, que possa retaliar contra você, e o dominar como meus criados.”
Como resultado desta aspiração, ele teve nascimento como o sobrinho de Genghis Khan, e se tornou o imperador Kodan Khan. Depois quando ele cresceu, ele veio aqui, trazendo muitos cavalos e as pessoas que pisotearam o pântano onde meu líder vivia. Ele também matou muitos cavalos no pântano, e onde sempre o sangue dos cavalos caíram, alguns espíritos morreram, alguns ficaram doentes, e alguns contraíram doenças de pele. Todos as criaturas que vivem no pântano, como rãs e outros, estão agarrando apenas vida. Eu tentei salvá-los com o meu corpo.
Realmente, muitas rãs fracas e quase mortas e
girinos ficaram aleijados. Ele disse:
“Antes de você chegar, alguns monges budistas no palácio executaram aspirações e rituais para o imperador Kodan Khan, mas eles negligenciaram oferecer qualquer benefício efetivo ao nagas e espíritos da terra, como nós. Depois que você chegou, Senhor de Dharma, você nos deu medicamento e comida para comer. Isto nos ajudou tremendamente, e está curando nossa doença. Antes disso eu não podia mover devido a minha doença, mas sua cura tornou isto possível para eu vir aqui. Porém, meu líder está à morte. Se ele morre, o Imperador Kodan também morrerá. Se ele ficar curado, o Imperador Kodan também será curado. Rituais secundários não serão suficientes para o manter vivo. Por favor execute rituais principais em nome do imperador e de meu líder. Sua cura assegurará a cura do Khan, e curando o Khan o beneficiará.”
Meu Senhor pretendeu perguntar que rituais beneficiariam o líder, mas devido a um obstáculo pequeno, desapareceu o homem aleijado. Meu Senhor recontou a história a mim.
Para curar o imperador, Sakya Pandita executou o ritual do Bodhisattva Singhananda. Isto curou a doença de pele dele completamente, e o imperador se tornou extremamente dedicado a Sakya Pandita. Ele recebeu profundos e vastos ensinos de Dharma, começando com o "Voto do Bodhisattva na Tradição Mahayana", e muitos outros textos. Ele desde então altamente venerou Sakya Pandita, e Sakya Pandita deu muitos ensinos de Dharma em muitos idiomas, para grupos étnicos diferentes. Por isto, os que previamente não foram dedicados a Budismo foram colocados no caminho do Buddha, e os que eram dedicados foram colocados no caminho do Mahayana. Em resumo, ele colocou incontáveis seres sensíveis na fase de maturação e liberação, e causou a doutrina budista florescer ao longo da terra.
Depois de permanecer no palácio e ensinar o Dharma durante algum tempo, o Senhor de Dharma manifestou a intenção de voltar ao Tibet. Porém, na sua sabedoria transcendente, ele percebeu que permanecendo no norte da China seria de muito maior benefício à doutrina e para os seres. Então, ele permaneceu lá em lazer, enviando presentes materiais generosos aos estudantes dele no Tibet. Como um presente de Dharma, compôs ele e lhes enviou "Iluminação da Intenção do Sábio", explicando as fases do caminho. Com isto ele enviou as instruções, “eu dei este ensino ao longo de Tibet, inclusive Utsang e Kham. Todos meus estudantes já receberam a transmissão de leitura deste texto. Então, todos vocês se empenhem em seu estudo e sua explicação, e pratiquem adequadamente.”
Este grande professor, o segundo onisciente em nossa era, permanecia no mundo até a idade de setenta anos, causando a doutrina florescer e ajudando seres incontáveis sensíveis, amadurecendo-os e os colocando no estado de liberação. Assim, no final, sua pessoa sagrada descansou da intenção dele no reino de realidade. A maneira de como isto aconteceu foi descrito do seguinte modo pelo praticante Biji.
No ano da porca, no mês de Takar, quando o Senhor de Dharma pretendeu partir para o benefício de outros seres, dezoito grandes sinais aconteceram. No oitavo dia do mês de Takar, tremeu grandemente a terra, e eu lhe perguntei o que este sinal poderia significar. O Senhor de Dharma respondeu, “Geralmente, tal sinal indica que um grande Bodhisattva pretende partir para o benefício de outros seres. Nós podemos estar nesta categoria.”
À meia-noite do vinte-e nove daquele mês, o Rei de Tathagata Proclamador de Melodias Inesgotáveis, em Sambogakaya forma, claramente se manifestou no céu. Ele era branco em cor, com uma face e duas mãos. Meu Senhor de Dharma me falou, “Ofereça incenso,” e adequadamente eu organizei oferecimentos e queimei incenso. Na manhã seguinte, ele disse de manhã cedo que Avalokiteshvara com onze cabeças se tinha manifestado e o tinha abençoado.
No sexto dia do mês de Mindruk, todos os discípulos que estavam com o Senhor ouviram claramente o som de instrumentos musicais celestiais. Nós pensamos que a música era executada pelos monges que estavam preparando para o ritual de Unisha Vijaya no quarto de santuário. Meu Senhor disse, “Isto talvez. Por que não vai você ver se eles estiveram tocando música.” Nós conferimos e lhes perguntamos, mas eles disseram “Nós ouvimos a melodia, mas não estávamos tocando.”
Nós voltamos ao Senhor e perguntamos o que o podia indicar. Meu Senhor disse, “A música foi executada por seres celestiais, que trouxeram um convite para mim. Organize oferecimentos, como eu tenho que ir executar o benefício de outros.” Naquele momento, uma chuva de flores caiu do céu, tal nunca tinha sido visto antes.
No décimo terceiro do mês, enquanto nós estávamos sentados ao sol, na direção do sol uma nuvem branca longa chegou para nós. Meu Senhor de Dharma apontou para o céu e sorriu, enquanto me perguntava, “você viu o que?” eu disse, “Não, eu não vi nada, mas por alguma razão, minha mente está cheia de alegria.” Meu Senhor disse, “Você tem menos tendências cármicas negativas, porém você ainda possui negatividades. Você deve executar práticas para purificar suas ações negativas. Eu vi Senhor Buddha Shakyamuni que se senta em um trono de leão, cercado pelo acompanhamento dele de Arhats. Agora acenda incenso” o qual eu fiz.
No décimo quarto, enquanto nós estávamos sentados no sol da tarde, uma nuvem branca semelhante se estendeu novamente para nós da direção do sol. Naquele dia, o Senhor de Dharma me falou que ele percebia Shri Hevajra claramente com mandala, e novamente me pediu que acendesse incenso o que eu fiz.
No décimo quinto, pela manhã estando fora, eu vi uma nuvem semelhante novamente, e naquele dia ele me falou muito de que ele percebeu Manjushri, e me pediu que acendesse incenso, o que fiz três vezes. Uma vez depois de iluminar isto, Meu Senhor me contemplou e sorriu. Eu lhe perguntei e ele respondeu, “Os Bodhisattvas Manjushri e Maitreya estão conversando.” Ele me contou o que eles estavam dizendo, mas eu esqueci.
No outro dia, nós circumambulávamos o templo, e Chogyen Pal estava caminhando à nossa frente levando uma mesa e almofada. Eu estava ajudando o Senhor de Dharma, servindo como apoio, com a mão esquerda dele descansando em meu ombro direito. Quando nós chegamos ao santuário principal, ele estava se sentou na almofada levada por Chogyen Pal, e falou para Chogyen Pal “Vá fazer chá para nós.” Ele me falou, “acenda incenso para Ayuh Tara,” assim ele parece ter percebido Tara.
No décimo sétimo, cerca de meia-noite, enquanto ele estava sentado no quarto dele, ele se mexeu de repente e se levantou, dizendo, “você não viu algo? Você não ouviu o som de música?” Mestre Jodan também estava lá, e eu respondi, “Sim, nós ouvimos o som de música, mas não vimos nada.” Meu Senhor contemplou a mim e disse, “eu vi as mandalas das treze deidades, com Chakrasamvara e outras à cabeça. Todos os viras e yoginis estavam cantando e estavam dançando.” Seguindo estas palavras, ele falou muitos versos, mas eu não os pude pegar. Porém, Mestre Jodan recordou alguns deles, mas eles não são citados aqui. Ele também nos falou, “não mencione isto a outros, pois pode causar acumular carma negativo para eles.”
Chogor Memar, um geshe conhecido como Dorang, ficou severamente doente naquele tempo. Eu enviei meu estudante Rinchen Gyaltsen para examinar o paciente. Ele devolveu com o relatório de que o geshe estava seriamente doente. Ele não podia mover-se e a cama dele estava completamente coberta com fezes e urina. Porque havia ninguém para o ajudar, a situação era crítica. Meu Senhor e muitos outros ouviram este relatório. Meu Senhor disse, “desde que o Buddhas e Bodhisattvas sabem disto, na compaixão deles, por que eles não contemplam nele?”
Aquela noite, de manhã cedo, o lama de meu Senhor, Jetsun Drakpa Gyaitsen, apareceu na sua frente no céu, junto com o Mahasiddhas Virupa e
Krishnapa. Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen falou com Sakya Pandita dizendo, “não fique desapontado. Este corpo contaminado tem que experimentar quatro rios de morte, nascimento, velhice, doença e morte.” Então Mahasiddha Virupa sorriu a meu Deus, e Krishnapa disse, “Isso é certo.”
Meu Deus me falou, “Mahasiddha Virupa mergulhou o seu dedo anular no néctar da xícara de caveira que ele segurava, e me pediu que estendesse minha língua. Ele pôs a gota de néctar em minha língua, e naquele momento, eu experimentei a realização não-conceitual de felicidade e claridade. Eu pensei, “não há nenhuma experiência mais alta ou mais exaltada que isto, nem mesmo a sabedoria primordial dos Buddhas que está completamente além de experiência conceitual e não-conceitual.
Então Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen disse, “Quando você partir deste lugar para executar o benefício de outros, você vai nascer como um Vidhyadhara que mora no leste, além de muitos mundos de existência. Durante aquela vida, você agradará uma multidão de Tathagatas, e purificará o seu reino de Buddha. Você também amadurecerá uma multidão de seres sensíveis, e realizará a maioria dos caminhos e fases. Em sua terceira vida, você terá renascido como o príncipe do Rei Nyime Topel (Poder Crescente do Sol). Até mesmo durante sua mocidade, naquele momento, você poderá compor e explicar uma multidão de Dharmas, poderá contemplar todo mundo de existência por sua clarividência, e poderá liberar cem de milhares de discípulos dedicados.”
Sakya Pandita me falou, “Qualquer discípulo que receber transmissão de Dharma diretamente de mim nesta vida ocupará nascimento como meu discípulo naquele momento.” Ele também mencionou o comprimento daquela vida, mas eu não posso recordar isto.
Jetsun Drakpa Gyaltsen disse, “Quando você partir daquela vida, nascerá como Buddha Vimalashri, e executará o benefício dos seres incontáveis.” tendo dito isto, Jetsun Drakpa Gyaltsen olhou para atrás para o Mahasiddha Virupa e Krishnapa, dizendo, “não é verdadeiro?” Ambos afirmaram isto, declarando: “Isso é assim".
Meu Senhor me pediu que organizasse um oferecimento de tsog, o qual eu fiz. Então ele executou a prática de Profunda Ioga do Guru. Como resultado, o órgão secreto dele ficou completamente escondido, e não mais visível. Uma ushnisha apareceu claramente no topo da cabeça dele, e uns cabelos circulares brancos apareceram entre as duas sobrancelhas dele, como o cacho de uma concha. Estas e muitas outras qualidades físicas perfeitas se manifestaram no sagrado corpo dele.
No sétimo dia do décimo primeiro mês, todos que estavam no Templo de Emanação ouviram o som de muitos instrumentos musicais. Eu perguntei para meu Senhor, “O que indica isto?” Ele respondeu, “Todos vocês devem ser diligentes em súplica. Até mesmo um momento de serviço dedicado ao guru de quem recebeu iniciações de excelente Vajrayana é de muito mais mérito que dar todas as posses da pessoa, incluindo a cabeça da pessoa, pernas, ou braços na tradição de paramitayana.”
Tudo que eu tinha recebido eu tinha oferecido a meu guru, assim quando ele disse isto eu não tinha nada que oferecer, exceto uma recentemente-feita chamtse vermelha que tinha sido dada por Neten em agradecimento por curar as pernas dele. Eu pensei que eu podia oferecer isto a meu Senhor de Dharma que já tinha usado isto. Quando eu pensei isto, ele sorriu e disse, “Você não precisa dar isso a mim. Eu já usei isto, de forma que é suficiente. É igual a se você tinha oferecido isto a mim. Quando eu alcançar iluminação excelente, eu poderei ver tudo tão claramente quanto uma fruta de churua em minha palma. Eu poderei ver todo ato de serviço que vocês os discípulos fizeram sem exceção. Eu também poderei ver todo o serviço desses com o Voto de Bodhisattva e iniciação. Qualquer lembrança de mim, toque físico, conversação, ou outra conexão não serão sem sentido, e liberará do mais baixo renascimento.Então, você também, deve sentir alegria pois você executou tanto serviço a mim.” Assim ele falou.
Uma noite, até de manhã cedo, eu fiz o serviço noturno inteiro dele, às vezes apoiando-o por detrás e às vezes de lado. Ele chamou Durwa Gyaltsen, e quando este chegou, ele lhe pediu que trouxesse o chamtse bonito que tinha sido oferecido a ele pela rainha Sorota. Ele me falou: “Agora você deve usar este chamtse. Nós temos muitas conexões de nossas vidas prévias. Primeiro você me serviu como servidor de chá, então eu o enviei a Garu Chumbom Kokshiri em Menyak. Então, pela devoção do imperador mongol, nós nos encontramos aqui novamente, e você me serviu de muitas formas nesta vida. Na próxima vida não há nenhum modo que você não tomará renascimento como meu criado.” Isto que ele me contou.
No décimo quarto do mês de Malpo, de manhã cedo, aconteceu uma multidão de oferecimentos celestiais, e bandeiras de vitória, junto com a música de instrumentos celestiais, canções e uma multidão de oferecimentos. A terra grandemente tremeu. Naquele momento, meu Senhor de Dharma partiu em paz.
No vigésimo-quinto dia daquele mês, quando o corpo santo foi cremado, a fumaça manifestou nas cores do arco-íris, e todos que estavam ali ouviram música celestial. Todas as relíquias produziram ringsel.

Um grande Senhor Vajradhara,
Percebido como um ser ordinário é uma grande ilusão.
Como ver uma concha como amarela.
Nos abençoe por suas atividades sagradas,
Como você executa santas ações.


Esta sagrada biografia de Sakya Pandita, Senhor de Dharma, descreve em algumas palavras uma parte das grandes qualidades dele, inclusive as profecias de que ele será um Tathagata. Escrito pelo detentor do Vajra Lodu Gyaltsen Pal Zangpo, um discípulo que respeita os sagrados pés de Sakya Pandita, como coroa. Depois editado e algumas partes importantes condensadas e inseridas de acordo com as descrições de Lama Martong Chogye Gyalpo, o erudito Gyalwapa, Beji Rinchen Drak, Damba Kunga Drak, e Partong Dorje Gyaltsen, sem exagero ou indicação incompleta.
Escrito da mesma maneira como as palavras foram proferidas da boca do próprio Sakya Pandita. Os que desejam aprender em mais detalhe, particularmente sobre os estudos dele e grande aprendizagem, devem consultar a biografia por Loppon Rinchen Pal que atingiu alta realização.

Traduzido do Ensinamento Lam Dre, Volume Ka por Venerável Lama Kalsang Gyaltsen e Ane Kunga Chodron. Tradução começada no dia auspicioso da Descida de Senhor Buddha do Céu, e completada no dia auspicioso do aniversário de Sakya Pandita, 1997. (Trad. Port. por R. Samuel, terminada no primeiro dia do oitavo mês tibetano, aniversário do seu Sagrado Guru Vajradhara Sua Santidade Sakya Trizin, a quem dedica este trabalho).