Aspiration of the Offering-Clouds of Illuminating Lamps

Aspiration of the Offering-Clouds of Illuminating Lamps — “Suffusing All Universes” by His Holiness Vajradhara the 41st Sakya Gongma Trichen Rinpoche
第41任薩迦法王至尊貢瑪赤欽金剛持所作「燈明供雲祈願文：普照諸剎頌」

རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་སྣོད་ཆེན་ཡངས་པའི་གཞིར། །ཙནྡན་སྡོང་བུ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བསྐྲུན་ནས། །
བཅུད་ལྡན་བསྲུབས་སྐྱེས་ལ་སོགས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །བཀང་བའི་སྣང་གསལ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཚོགས། །
rin-chen lay-drub nö-chen yang-pay zhir, tsan-dan dong-bu lhun-po tar-trun nay;
chu-dan srub-kye la-sok gya-tso zhin, kang-way nang-sal tong-sum khyab-pay tsok;

In the vast expanse of huge containers made from precious jewels,
lamp wick are made like Mount Sumeru.
A multitude of lamps are fully filled with oceans of nutritious butter,
their light suffusing all Trichiliomegachiliocosm Universes.

仁欽類珠諾欽揚唄喜、贊丹東布倫波達準內、
居丹蘇吉拉所絳措新、剛為囊薩東松洽唄措。

大寶所成大器廣界盞、旃檀燈芯製如須彌山、
精華酥油充滿如海般、光明總聚普照三千界。

—
བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སྐྱབས་ཡུལ་འཁོར་བཅས་ལ། །
བསམ་སྦྱོར་དག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་བའི་དགེས། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་གྱུར་ཅིག །
la-ma yi-dam kyil-khor lha-tsok dang, sang-gye chö-tsok kyab-yul khor-chay la;
sam-jor dak-pay chö-trin phul-way ge, dro-way ma-rik mun-pa sel-gyur chig;

The divine assemblage of Guru, Deity-Maṇḍala,
Buddha, Dharma, Saṃgha, the entire refuge field with retinues:
By the virtue of presenting these offering-clouds to you
may the darkness of all beings’ ignorance be dispelled!

喇嘛意丹吉闊拉措當、桑吉確措嘉域闊吉拉、
桑交達唄確真普為給、卓為瑪日門巴塞句記。

上師本尊壇城天尊眾、歸處佛陀法僧並眷眾、
心行清淨供雲呈奉善、唯願盡除眾生無明闇！

—
ཁྱད་པར་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ལ་སོགས་པའི། །སྙིགས་ལྔའི་མདངས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཀུན། །
རིམ་གྱིས་གསལ་ནས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །
khyay-par nay-muk truk-tsö la-sok pay, nyik-ngay dang-kyi khyab-pay khor-yuk kun;
rim-gyi sal-nay sem-chan ma-lü pa, dzok-dan sar-pay pal-la chö-gyur chik;

Especially may all places permeated by the darkness of
the five degenerations of disease, famine, wars, et cetera,
be gradually illuminated, and all sentient beings perfectly enjoy
the prosperity of a new golden age!

恰巴納木處作拉所唄、尼诶當吉恰唄闊域袞、
仁吉薩內森見瑪綠巴、佐丹薩唄白拉爵巴效。

尤為病苦饑饉諍鬥等、五濁暗夜所遍諸域境、
漸次悉明照已諸眾生、圓滿劫時祥樂得受用！

—
མདོར་ན་རྒྱལ་པོ་གསེར་ལག་གིས་ཞུས་པའི། །མར་མེའི་སྨོན་ལམ་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན། །
ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་ཡུལ་མ་ལུས་པ། །ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །
dor-na gyal-po ser-lak gyi-zhü pay, mar-mey mon-lam do-lay jung-wa zhin;
chok-chü sang-gye chö-yul ma-lü pa, yi-kyi ngon-sum mik-te chö-pay trin;

འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །སྐྱེ་རྒུའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །
དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པ་ཡི། །བླ་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །
khor-sum mik-pa mey-pay gyay-tab te, kye-gü sam-jor ngan-pa kun-jang nay;
don-nyi thar-chin pang-tok dzok-pa yi, la-mey go-phang myur-du thob-gyur chik.

To sum up, just like the Aspirations of Offering Illuminating Lamps
made by the King Suvarṇabhujendra as in the Sūtras,
I directly perceive with my mind all offering-fields in the ten directions
without exception, and make these clouds of offerings
sealed with the Threefold Purity.
May all sentient beings’ vicious motivation and action be purified;
and may they swiftly attain the unsurpassed Buddhahood,
the fulfillment of the two benefits and perfection of both elimination and realization.

朵那嘉波賽拉給續唄、瑪美門藍朵類炯瓦新、
巧居桑傑巧域瑪綠巴、意吉溫松彌黛巧唄真、
闊松彌巴美唄潔達黛、傑軌桑爵岸巴袞江內、
敦匿塔欽邦多佐巴意、喇美果旁繆讀托句記。

總如契經所出金臂王、祈呈燃燈深心發弘願、
十方諸佛應供盡無餘、以心現見緣念供養雲、
三輪無所緣住為印持、群生心行毒惡皆清淨、
二利究竟斷證德圓滿、無上果位皆願速得證。

ཅེས་པ་འདིའང་བྱང་ཨ་རིའི་ས་སྐྱའི་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དག་པའི་མཐའ་རྒྱན་བཅས་ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་པས་སྦྱར་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུརཅིག །
By the request of the North American Sakya Monlam Committee, this prayer of utmost sincerity was composed by Sakya Trichen. May this accomplish genuine benefits!
此具淨善義樂之祈願文乃因北美薩迦祈願法會組委會祈請，薩迦赤欽所著，唯願具義！
གུས་ལྡན་ཙཱི་ནའི་དགེ་བསྙེན་རཏྣ་དཱ་ས་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་རྒྱ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིན།།

Śākya Śrī (shAkya shrI)

Śākya Śrī (shAkya shrI) nasceu em 1853, o ano da fêmea do boi-da-água em Kham para uma família nômade. Seu pai foi nomeado Naru Donden (sna ru don den, du) e sua mãe era Nyamtso Dron (nyam tsho sdron, du). Ele tinha um tio chamado Pentsa (caneta tsa, du).

Quando criança, diz-se que Śākya Śrī era de fala mansa e inclinado à prática do dharma. Ele costumava usar solo e seixos como objetos de oferendas, às vezes sentados em plataformas de pedra levantadas em uma pose de Mahāmudrā, imitando a meditação. Outras vezes ele agia como se conferisse ensinamentos aos seus companheiros de brincadeira. Segundo a lenda, quando Śākya Śrī tinha cerca de quatro anos de idade, uma linda iogue apareceu a seus pais e disse-lhes que a criança descera do ḍākinī.

Diz-se que ele foi facilmente movido pelo sofrimento dos outros e muitas vezes foi encontrado em lágrimas depois de ver os outros na miséria. Como resultado de sua compaixão, ele freqüentemente dedicava os resultados positivos de sua prática em benefício deles.

Quando jovem, Śākya Śrī trabalhou como cozinheiro em Drugu (gru gu), um mosteiro Drukpa Kagyu na região de Chamdo. Quando seus deveres de cozinha eram concluídos, ele se sentava ao lado da lareira e fazia sua prática, amarrando o cabelo no teto para não cair no sono. Certa vez durante um ensino elevado, Śākya Śrī estava servindo chá ao Primeiro Tsoknyi, Pema Drime Ozer (tshogs gnyis, pad + ma dri med 'od zer, b. 1828), que era considerado uma reencarnação de ambos Rechung Dorje Drakpa (ras chung rdo rje grags pa, 1085-1161) e Ratna Lingpa(rat in piing pa, 1403-1479). Śākya Śrī tentou ouvir os ensinamentos, e chamou a atenção de alguns dos monges da platéia, que riram dele, dizendo: “O sobrinho de nariz comprido de Pentsa deveria voltar para sua cozinha.” Śākya Śrī (ou, em outras versões da história, Tsoknyi) retrucou que eles não deveriam zombar dele, como no futuro eles estariam desejando até mesmo uma gota de sua urina.

Depois de ser ordenado monge em Drugu, Śākya Śrī recebeu lições em Mahāmudrā do Sexto Khamtrul, Tenpai Nyima (khams sprul 06 bstan pa'i nyi ma, 1819-1907), que se tornou seu mestre de raiz. Ele também recebeu iniciações nos ensinamentos Dzogchen de Jamyang Khyentse Wangpo ('jam dbyangs mkhyen brtse dbang po, 1820-1892).

Mais tarde, ele abandonou seus votos e, por muitos anos, praticou nas remotas cavernas nas montanhas da região de Kham, com seu consorte Chozang Dolma (chos bzang sgrol ma, du) e seus filhos. Ele teve quatro filhas e seis filhos; um dos filhos foi chamado Ngawang Choying (ngag dbang chödbyings, du), e outro, Pakchok Dorje ('phags mchog rdo rje, 1893-1943) foi identificado como a emanação da mente de Jamyang Khyentse Wangpo. Os monges zombeteiros referiam-se a ele como "o iogue sujo com grande família".

Sua reputação foi feita quando o Sexto Dechen Chokhor Yongdzin, Sheja Kunkhyen (bde chen chos 'khor yongs' dzin 06 shes bya kun mkhyen, du) acampou abaixo da caverna de Śākya Śrī para dar ensinamentos. Yongdzin teve uma visão na qual ele viu a maṇḍala de treze divindade Cakrasaṃvara apontando para a caverna de Śākya Śrī. Perguntando quem estava na caverna, ele foi informado da presença de um “iogue sujo”. Ele convidou Śākya Śrī para testar seu poder yoguico, e ficou surpreso com suas realizações, e lhe deu o título de Drubwang ( sgrub dbang ).

Durante seu primeiro encontro com Ju Mipam Gyatso ('ju mi ​​pham rgya mtsho, 1846-1912) em Gatra Guri (dga' tra gu ri), Śākya Śrī estava participando de uma cerimônia de oração com cerca de quinhentos monges. De acordo com sua hagiografia, ao amanhecer, ele viu uma visão de Mañjuśrī, de cor laranja e tendo quatro braços, segurando uma espada em uma mão e um arco, uma flecha e um livro na outra. Ele manteve essa visão por um tempo e depois entendeu que essa visão de Mañjuśrī não era outra senão Mipam Gyatso. Ele recebeu mais ensinamentos dele, especificamente o Pel Kuntu Zangpoi Monlam ( dpal kun tu bzang po'i smon lam), e os dois sentaram juntos na conversa por quinze dias. Mipam Gyatso comentou que Śākya Śrī também era Jampeyang em corpo humano e o chamou de Śākya Śrījñāna, que indicava sua profunda compreensão das visões do Dzogchen.

A fama de Śākya Śrī era considerável, e os estudantes se reuniram de toda a região do Himalaia, incluindo o Butão. Estes incluíam Sonam Zangpo (bsod nams bzang po, 1892-1983), o filho de Trongsa Ponlob Jigme Namgyel (krong gsar dpon slob 'jigs med rnamal, du), e o irmão do primeiro rei do Butão; Lama Monlam Rabzang (smon lam rab bzang, 1879-1945); Kunlha Tendzin (kun lha bstan 'dzin, du); Sonam Gyeltsen (bsod nams rgyal mtshan, du); Ngawang Tendzin Gyatso (ngag dbang bstan 'dzin rgya mtsho, 1883-1966), e o Décimo Drukchen, Mipam Chokyi Wangpo (' entre os 10 anos de idade , 1884-1930).

Ele ficou em lugares como Pemako e Khenpajong, no Butão, e também no Sikkim e no Nepal. No Nepal, ele patrocinou uma renovação das estupas Swayambhunath e Boudanath e do Buda Namo . Esses projetos foram concluídos posteriormente por seus filhos.

No final de sua vida, embora continuando a ensinar, Śākya Śrī disse a seus alunos que havia chegado a hora de ele passar para o nirvana, e ele mostrou sinais de doença logo depois. Quando seus filhos e alunos lhe ofereceram remédios e orações de propiciação para que ele vivesse por mais tempo, Śākya Śrī disse que, embora a medicina e as orações não fizessem diferença alguma, poderiam continuar, pois isso lhes traria mérito. 

Śākya Śrī faleceu em 1919, o ano das ovelhas. Dizem que ele exibiu o corpo do arco-íris ('ja' klu), transformando seu corpo em luz.

Seu discípulo Sonam Zangpo editou alguns volumes de seus ensinamentos.

Jagar Dorji é um membro do Parlamento, Conselho Nacional do Butão.

Publicado em maio de 2011

SACHEN KUNGA NYINGPO

ANIVERSÁRIO DO DALAI LAMA

An Interview With H.E. Jetsun Kushok Rinpoche

An Interview With H.E. Jetsun Kushok Rinpoche

Question : Your Eminence, what would be your advice to beginners to be successful in their practice?

J.K.: I would firstly advise them to do their utmost to give up non-virtuous thoughts and behaviour. From there, their practice will slowly build up. Sometimes they’ll meet with obstacles; then they should pray to their root Guru, and to the Sakyapa lineage masters for their blessing that these obstacles be removed. Some practitioners invoke the help of fierce deities,
such as Mahakala to repel obstacles, but this kind of practice is for advanced practitioners, not for beginners. Beginners should concentrate on constantly making sure that their motivation is right, and fervently praying to their root Guru. This is the best practice. And then, they should make great efforts to
watch their mind. At the beginning, their thoughts will be very scattered but slowly, by thriving to tame their mind, they will develop stability, and make progress on the path.

Question : Jetsunma, could you say something on whether retreats are useful for beginners and, if so, what kind of retreat would you recommend, and how should one prepare for it?

J.K.: Actually, retreats are somewhat meaningless for beginners. People often think that a retreat involves staying indoors and sitting on a cushion for a long time. It’s not like that at all. If you do retreat, you’re better off starting with a shamata retreat, concentrating your mind; you do three or four sessions everyday, or as many as you can, for as long as you can. If you overdo it, then your mind gets tired, and then you can’t do anything. So you need to do things slowly, gradually. First you do a simple shamata retreat, and then gradually you start doing a little bit of visualization. Then you slowly increase the amount of visualization. For non-Tibetans to go directly into visualizing the deity, without previously having learned to control the mind through samatha meditation, can be confusing. If the mind is not stable,
it can affect it, and create an imbalance. So things have to be done slowly. It takes a long time, but this doesn’t matter. Every step is useful and helps the mind to become stable.

Question : Your Eminence, what advice would you
have regarding the choice of a suitable place to do
retreat?

J.K.: You need to be in a comfortable place, and make sure that all your basic needs are taken care of. So, before you start your retreat, you have to find a suitable house with all the right conditions, for example one that is quiet, not too hot or cold, and so on. And then you need to make sure that food, medicines and all your basic necessities, are available. Because if, for one reason or another, you become uncomfortable while you’re doing retreat, you’ll become distracted and won’t be able to do it properly.

Question : Nowadays more and more people are becoming vegetarian for compassionate reasons. Your Eminence, what would you say the benefits are for practitioners to become vegetarian, and also for non-practitioners?

J.K.: It’s very good that people should abstain from eating meat for these reasons, although there are also many insects living on vegetables that are harmed when we eat them. Every time we move, we kill tiny beings without realizing it. Nevertheless, it is very beneficial both for practitioners and non-practitioners to refrain from eating meat, thus abstaining from wilfully engaging in an action that involves the killing of an animal. Sometimes, however, it is difficult or even impossible to be strictly vegetarian. For example, if we’re staying with non-vegetarians, we can’t choose what we eat. Also, sometimes we need to eat meat for health reasons. If we’re feeling weak, we can’t practice properly, so eating meat in this context can
be beneficial.

Question : How do we develop patience?

J.K.: First develop your mind, and then you can work on patience. It has to do with impermanence, you know. Everything is impermanent, and life is very short. Always go back to the Lama’s teaching “Parting from the Four Attachments”, and other such teachings. Remember these all the time. In this way you’ll develop the right kind of attitude, and this will take you to a deep understanding of the nature of impermanence.

Question : It is because Tibetans lost their country that the Dharma has spread to the West. Would you say that this is a good thing, Jetsun Kushok?

J.K.: For Tibetans themselves, it is very bad, of course. But if one thinks of
the whole world, then yes, it is good that the Dharma has spread. But then, how many people are really doing practice? Some people see it as a kind of fashion, a kind of style, the Buddhist style. These people don’t really understand the meaning of the Dharma. And then, after a while, they grow tired of it, and give it up. But anyway, it is both a good thing and a bad thing. A good thing for non-Tibetans, and a very bad one for all the Tibetan people. You know, they lost their culture, they lost everything, and this is very bad.
But, at the same time, it is very good for them that they can find great teachers and practice the Dharma outside Tibet.

Melody of Dharma: Thank you, Your Eminence,
we are very grateful for your time and
advice.

J.K.: Thank you.

All words and pictures belongs to
An Interview With H.E. Jetsun Kushok Rinpoche
Melody of Dharma • 2010 • NO. 4

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O 43º SAKYA TRIZIN

SUA EMINÊNCIA GYANA VAJRA RINPOCHÊ

Conhecida como a Vajra Melodia:  Do inexaurível tesouro da realização espiritual que inclui /  As bênçãos dos senhores de longa vida que concede excelente imortalidade aos viventes/ E as bênçãos do oceano dos mestres, sábios e realizados, / Possa o auspicioso atingir da sagrada permanência imutável estar garantida. //

Maravilhosa manifestação da imaculada raça Khön, / Que combina a dança das três raças de conhecimento, compaixão e poder num só, / Que é a essência das Três Jóias magníficas doadoras de  alegria aos viventes, / Que você possa, coroa ornamental de Vajradhara, permanecer longamente. //

Principal dos scholars cujas mentes  contêm todas coisas conhecidas, / Chefe dos Siddhas que realizaram a verdadeira natureza dos fenômenos, / Incomparável entusiasta que cuida dos viventes deste mundo, / Que você possa, grande força do ensinamento, permanecer longamente. // Seguindo o maior mestre compassivo Sachen, equânime olhando samsara e nirvana, / Sakya Pandita, o onisciente mestre que possui estabilidade e habilidade, / Chögyal Phagpa de força e poder, e os sucessivos mestres da linhagem Khön, / Que você possa, sagrado regente e sucessor, permanecer por centenas de aeons. // Tendo feito esta  reza com intenção pura, / Através da inabalável assistência da verdade poderosa da realidade última, / E a consumada palavra de verdade da Tríplice Gema, mestres e deidades, / Que a garantia da virtude aumente sua vida e atividades espirituais.

O 43º PRÓXIMO SAKYA TRIZIN