terça-feira, 21 de junho de 2016
segunda-feira, 20 de junho de 2016
sábado, 18 de junho de 2016
PUJA DOS STHAVIRAS
PUJA DO STHAVIRAS
PUJA ABREVIADO DE PROSTERNAÇOES E OFERECIMENTOS AOS STHAVIRAS PELO PANDITA SHAKYA SRI
REFÚGIO
Eu me refugio no Buda, no Dharma e na Sangha até alcançar a Iluminação. Que toda a energia acumulada pela pratica da Generosidade e das outras perfeições sirva para que alcance a iluminação para poder beneficiar a todos os seres.(3X)
OS QUATRO PENSAMENTOS INCOMENSURÁVEIS
(Amor:) POSSAM TODOS OS SERES SER FELIZES! (Compaixão:) POSSAM TODOS OS SERES ESTAR LIVRES DO SOFRIMENTO! (Alegria:) POSSAM TODOS OS SERES NUNCA SE SEPARAR DA SUPREMA BENÇÃO DA LIBERAÇÃO! (Equanimidade:) POSSAM TODOS ABANDONAR O APEGO E A AVERSÃO E VER CADA UM COMO IGUAL!
Pela verdade das Três Jóias de refúgio e pela benção dos Budas e de seus filhos, e pela posse das duas acumulações, e pela força da pureza do Dharmadhatu, no meio do puro reino do vaso e de seu conteúdo, num grande e belo palácio de incomparáveis jóias está o precioso trono de leão sobre o qual ha um soberbo assento de lótus e lua pelo poder de Dharani. Há nuvens de oferecimentos tão vastos quanto o oceano. Por favor aceitem-nos (mantra dos oferecimentos, com musica e incenso):
NAMO RATANA TRAYAYA OM NAMO BHAGAWATÊ BENZE SARA PRA MANDANE TATHAGHATAYA ARAHATÊ SAMIA SAMBUDDHAYÀ TEYATÀ OM BENZE BENZE MAHA BENZE MAHA TEDZÁ BENZE MAHA BIJYA BENZE MAHA BODHITITTA BENZE MAHA BODHI MANDO PASSAM PRAMANA BENZE SARVA KARMA AVARANÊ BISHÔ DHANÁ BENZE SOHA! (3x)
(Acenda o incenso e recite harmoniosamente:)
No centro de um plano no nível da palma da mão, incrustado de jóias e decorado com árvores e lagos há um palácio feito de jóias de quatro lados com quatro portas. Sobre um trono adornado de lótus, sol e lua está sentado Aquele que tem a Compaixão, o que estabeleceu o treinamento no caminho da liberação nesta era degenerada. O Senhor dos seres, o supremo Sábio com os grandes Sthaviras, nós suplicamos que venham a este lugar com toda a sua corte, ó Budas e seus filhos das dez direções, que brilham o fogo da sabedoria que seca o oceano de klesas.
Suplicamos a todos, que são um campo de mérito! Fiquem aqui, ó Sravakas, Sangha das dez direções. Daqui os convidamos para receber estas oferendas, nós suplicamos que venham e que aceitem estas oferendas pela salvação de todos os seres. Ó Senhor dos seres, Leão dos Sakyas, que proferiu a Doutrina dos Budas, que tem a preciosa palavra o grande Dharma protegido pelos Arahants, por favor venha para cá, pois o convidamos a vir e a aceitar estas oferendas pela salvação de todos os seres. E vocês, mandados pelo Sábio que empunha a vitoriosa bandeira da Doutrina: YANLG JUNG, MAPHAM, NAGNANEY, DUDEN, DHOJE MOBU, ZANGPO, SERBEN, BHARA DHA—DZA SERTCHEN, BAKULÂ, DRACHENDZIN, LANTRENTEN,BHARA DHA—DZA SEDNYON LEN, LAM TEM, LUI DHE, BHED JED, e MICHEDPA estes Ararants, os grandes (16) Sthaviras, por convidá-los como a uma ilha de precioso mérito, nos lhes suplicamos a que venham e que aceitem estas oferendas pela salvação dos seres. Nós lhes suplicamos que venham. Possuindo a acumulação dos Budas de renúncia e transcendente sabedoria os Senhores adotaram o estilo dos Sravakas por nós que seremos treinados, Os Senhores, ó Dezesseis Sthaviras, cuja principal atividade de proteger o Dharma, por favor venham a este lugar e aqui fiquem. Os Senhores que guardam o Dharma e reverenciam acima de todas as coisas as palavras transmitidas pelo Tatágata, tendo abandonado o autobenefício na floresta do Samsara e eficientemente realizado o benefício dos demais, ó Dezesseis Sthaviras, os Senhores foram tomados pelo voto da compaixão, por favor venham a este lugar, os Senhores são o Refúgio do povo leigo, que suplicam com sinceridade por vocês. Inquebrantáveis votos foram feitos pelos Senhores, ó servos das Três Jóias. Nós os convidamos como a um campo de precioso mérito, nos lhes suplicamos que aceitem estas oferendas pela segurança dos seres. Para todos os Leões dos homens, Tatágatas, nos três tempos e em todos os mundos das dez direções, nós lhes prestamos homenagens com o corpo, palavra e mente. Com todos os Budas bem estabilizados na nossa mente, pelo poder da virtuosa conduta, curvando-nos com tantos corpos quantos são os grãos de terra deste mundo, nós de modo completo prestamos homenagem a todos os Budas, que num único átomo há mais Budas do que os átomos do mundo e Budas sentados no meio de seus filhos Bodissátuas. Assim nós desejamos que a total esfera do Dharma seja preenchida pelos Vitoriosos. Com inexaurível oceano de preces, recitando as qualidades de todos os Budas, nós rezamos a todos os Sugatas. Os Senhores são incomparáveis, a quem nunca cessamos de contemplar, com seus corpos brilhantes de colorido ouro.
(Convide com musica:) PARA O INCOMPARÁVEL, a quem é impossível igualar mesmo com um vislumbre, na beleza de seu corpo cor de ouro, com uma face e dois braços sentado na postura de pernas cruzadas, para o Senhor (Buda Shakyamuni), que põe a mente no completo descansar para a meditação de subjugar a Terra, nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA GRANDE MONTANHA nevada de Tise ou Kailás mora o Ária Sthavira YANLAG JUNG cercado de 1300 arhants. Para quem segura um incenso que queima e a bandeira de chicotes nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague! NA MONTANHA SHEL-NAG mora o Ária Sthavira MAPHAM cercado de 100 Arhants. Para êle que tem as mãos na postura de meditação nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA CAVERNA DA montanha de Loma Dünpa mora o Ária Sthavira NAGNANEY cercado de 1400 arhats. Para Ele que faz o mudra ameaçador e segura a bandeira de chicotes nós prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NO CONTINENTE DE Jambudvipa (Java) mora o Ária Sthavira DUDEN cercado de 1100 arhats. Para Ele que segura os anéis de ouro nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA ILHA DE Sri Lanka mora o Ária Sthavira DHOJE MOBU cercado de 1000 grandes Arhats. Para aquele que faz o mudra ameaçador e segura a bandeira de chicotes nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA ILHA DO rio Yamuná mora o Ária Sthavira ZANGPO cercado de 1200 Arhats. Para Ele que faz o mudra do ensino do Dharma e cuja mente descansa em perfeita meditação nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NO PRINCIPAL LUGAR de Kashmir mora o Ária Sthavira BHARA DHADZA SERTCHEN cercado de 700 grandes Ahrats. Para Ele cujas mãos descansam em postura de meditação nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NO CONTINENTE AO Norte de Drami—nyen mora o Ária Sthavira BAKULÁ cercado de 900 grandes Arhats. Para Aquele que segura a mangusta em suas mãos nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA ILHA DE Priyangu mora o Ária Sthavira DRACHENDZIN cercado de 1100 Arhats. Para Aquele que segura a preciosa coroa nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague! NO MONTE DOS Abutres (Mágadha) mora o Ária Sthavira LANTRENTEN cercado de 1600 Arhats. Para aquele cujas mãos descansam em postura de meditação nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NO CONTINENTE DO Este de Purva Videha mora o Ária Sthavira BHARA DHA—DZA SEDNYON LEN cercado de 1000 Arhats. Para Aquele que segura um livro e a tigela nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA RESIDÊNCIA dos 33 deuses (Trayatrimsa) mora o Ária Sthavira LAM TEM cercado de 900 grandes arhats. Para Aquele que faz o mudra do ensino do Dharma e segura um livro nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA RAINHA DAS montanhas, o monte Méru, mora o Ária Sthavira LUI DHE cercado de 1200 Arhats. Para Aquele que segura o vaso (bumpa) e o cajado nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA RAINHA DAS montanhas, Bhihula, mora o Ária Sthavira BHED JED cercado de 1400 Arhats. Para Aquele que segura o livro nas mãos nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague! NA RAINHA DAS montanhas, Himalaya, mora o Ária Sthavira MICHEDPA cercado de 1000 Arhats. Para Aquele que segura a Bodhi Stupa nós nos prosternarnos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
ÁRIA UPASSAKA DHAMATA, em cuja cabeça há um coque que prende um livro e que vê Amitabha no céu diante de si, para Aquele que segura a bandeira de chicotes e o vaso (bumpa) nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
Para os QUATRO GRANDES REIS das quatro direções, que têm grande força e poder para proteger a Doutrina do Buda com grandes exércitos. Para os Quatro Grandes Reis, para o Este, para o Sul, para o Oeste e para o Norte nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague! (três vezes ou mais).
AS MELHORES FLORES, as melhores guirlandas, os címbalos, os ungüentos, os excelentes parassóis, as excelentes lâmpadas e os melhores incensos nós oferecemos aos Budas. Também os melhores vestuários, os excelentes perfumes, os pós medicinais iguais a altura do monte Méru, tudo o que e excelente, supremamente decorado, nos oferecemos a todos os Budas. Nós também visualizamos para todos eles os tesouros sem iguais de tão preciosos e vastos, e pelo poder da pratica da virtude nós oferecemos como homenagem a todos os Budas!
(Com música:) NAMO RATANA TRAYAYA OM NAMO BHAGAWATÊ BENZÂ SARA PRAMANDANÊ TATHAGHATAYA ARRARATÊ SAMIÂ SAMBUDDHAYÂ TEYATÂ OM BENZÊ BENZE MAMA BENZÊ MAMA TEDZA BENZE MAHA BIJYA BENZE MAHA BODHITITTA BENZE MAMA BODHI MANDA PASSAM TRAMANA BENZE SARVA KARMA AVAREN BISHÔ DANÂ BENZÊ SOHA (3x).
(Se você estiver alegre ofereça a Mandala com a melhor de sua habilidade:)
OM BENZÁ BHUMI AH HUNG, o chão de tudo o que existe e inteiramente puro, de grande poder com plataforma de ouro. OM BENZÁ REKHÊ AH HUNG, no centro, cercado por um ininterrupto muro externo esta HUNG, o monte Meru a rainha das montanhas. No Este está (Purva—videha) o Continente Este. No Sul está (Jambudvipa), o Continente Sul. No 0este está (Aparagodaniya) o Continente Oeste. No Norte está (Uttarakurcu) o Continente Norte. O sol e a lua e esta perfeita e completa riqueza de deuses e homens nós oferecemos para o Buda e para os 16 Sthaviras com seus atendentes os reunidos Arhats.
SUPLICO a todos que compassivamente aceitem estas oferendas pela salvação de todos os seres sensíveis e que tendo aceito abençoem a todos. CONFESSO todas e cada ação não-virtuosa que tenha praticado com o corpo, palavra e mente através da influência do desejo, do ódio e da ignorância. ALEGRO-ME com todos os méritos, quaisquer que eles sejam, de todos os Conquistadores das dez direções, dos filhos dos Budas, Pratchecabudas, Sravakas e de todos os seres sensíveis. SUPLICO a todos os Protetores, Aqueles que são lâmpadas dos mundos das dez direções e que gradualmente atingiram a Iluminação sem apego à Budeidade que girem a incomparável Roda (do Dharma). PARA AQUELES a quem o Nirvana se tornou manifesto, com as palmas das mãos juntas eu suplico que, pelo benefício e felicidade de todos os seres sensíveis, que permaneçam por tantas Eras quantos são os átomos da Terra. QUALQUER PEQUENA QUANTIDADE de virtude que eu tenha acumula do através das prosternações, oferecimentos, confissões, regozijos, exortações e súplicas eu dedico com relação a Iluminação. (Se você estiver alegre e desejar recitar o Mantra, pense no nome do Buda e de sua corte, recitando com concentrada devoção:)
TEYATA OM MUNI MUNI MAHA MUNI SHAKYA MUNYE SOHA
(Depois de repetir mais de 100 vezes, com a melhor de sua habilidade recite:) Ó Assembléia dos grandes Arhats, emanação dos Budas que guardam a Doutrina pelo bem-estar dos seres sensíveis, os 16 Sthaviras que são a realidade dos Três Raros Objetos, garantam suas bênçãos para que o Dharma possa perdurar. Os Senhores, que têm a natureza da compaixão, os 16 Sthaviras, abençoem a totalidade da existência mundial para que ela cruze o lago da existência transmigrante e que se liberte da miséria. Que a Assembléia dos 16400 nos abençoem para que o Dharma possa perdurar. Ó Arhats, que são o objeto de crescimento de mérito de todos os seres, sábios portadores dos grandes objetos de devoção e oferecimento de todos os seres, supremamente veneráveis, abençoem-nos para que a Doutrina possa perdurar. Pela raiz dos meus méritos e dos outros, que são a fonte do benefício de toda a felicidade, que todas as causas de todos os sofrimentos sejam abandonadas e que o oceano da existência rapidamente seque. Que o oceano de mérito possa inundar completamente o oceano de sabedoria transcendente através de toda purificação e que possam todos os oceanos de preces serem completamente realizados com a corporificação de todos os seres sensíveis como de alta eminência.
Possa a boa fortuna do incomparável e muito excelente Guru, que alcançou o limite extremo das duas acumulações e realizou as obras dos Conquistadores dos três tempos abençoar a todos. Com ele não há separação de qualidades e ele leva à maturidade aqueles que têm igual fortuna e são bem treinados.
Possa a boa fortuna dos grandes Sthaviras chegar, os quais, pela compaixão dos conquistadores dos três tempos e de seus filhos, que guardem a Doutrina à maneira dos Sravakas por tanto tempo quanto a existência continue, e que trabalhem pelo bem-estar de todos os seres sensíveis.
Possa a boa fortuna dos Quatro Grandes Reis, YULKHOR-SUNG, PHAGKYEPO, CHENMI-ZHANG e NHAMTÖ-SÄ, chegar para nós, os quais são os mais profundos e vastos protetores.
Possa a Doutrina, que é a única verdadeira fonte de beneficio e felicidade longamente permanecer e que os seres sagrados, que são guardiões da Doutrina, firmemente plantem a vitoriosa bandeira de suas vidas.
Possa a experiência da boa fortuna da Doutrina viver longamente.
Através da vinda do Mestre Buda ao mundo, que a Doutrina deslumbre como a luz do sol e que haja a Sangha que a segure harmoniosamente.
(Toque música após ter recitado estas estrofes e outras semelhantes preces auspiciosas. Este foi o abreviado rito combinado de saudações e devoção aos 16 Sthaviras. Este texto é conhecido como tendo sido escrito pelo grande Pandíta SAKYA SRI. SARVA MANGALAM)
ORAÇÃO DE LONGA VIDA DE SUA SANTIDADE SAKYA TRIZIN
Glorioso, grande e precioso Mestre-raiz
Em lótus sobre minha cabeça
Nosso adorno na extrema compaixão
Abençoe-nos corpo, palavra e mente.
Que a deusa de sete olhos (Tara Branca)
e a assembléia com poder sobre a força da vida
que mora na invisível e imortal tenda protetora
lhe garanta a imortalidade;
peço a todos lhe concedam o imortal siddhis da vida.
Que esta seja a intenção dos três senhores
(Manjusri, Avalokitesvara e Vajrapani)
e Padmasambhava que iluminam o céu
com suas formas de sabedoria, compaixão,
poder e mágico poder.
Você estendeu o jardim de lótus dos preceitos,
da realização e da doutrina Sakya,
e eu lhe peço firmemente permaneça para sempre
como protetor dos seres dos quatro continentes.
O poder da palavra que emana da divina raça
dos descendentes de Khon,
o trazer a felicidade a todos os seres
cuja atividade gloriosa rersplandece no caminho
do Sutra e do Tantra mahayana,
pelo benefício e bem-estar de todos,
poderoso rei dos nossos desejos
por favor viva longamente.
Sobre a base de ouro de conduta moral
você acumula o pó das jóias,
brilhantes partículas da compreensão,
do pensamento e da meditação.
Você expande o nível do ensino,
do debate, da composição, da instrução:
muito excelente refúgio,
permaneça como o Monte Mero.
Como os Conquistadores você ensina
as quatro autorizadas linhagens orais,
a doutrina dos conquistadores condensada
pelo segundo Conquistador,
os Cinco Superiores Veneráveis (Jetsuns),
e o Conquistador do excelente e profundo caminho
do (Landré) Lobshey, eu lhe peço
firmemente permaneça.
Você é a prosperidade e a glória
dos sete preciosos emblemas reais;
você aumenta a influência religiosa e secular
da ilustre tradição (Sakya).
Você que veio para ser
a beleza ornamental de Jambudvipa,
o mais excelente lugar de peregrinação;
eu lhe peço com os Três Segredos
(do corpo, da fala e da mente)
permaneça imutável como vajra.
Pela compaixão do verdadeiro Guru e da Tríplice Jóia,
pelo poder e pela força do oceano de Deidades
e dos Protetores da Doutrina;
e pelo poder de verdade da imutável e profunda
“verdadeira natureza”,
atenda aos desejos de minha prece, eu lhe peço.
PUJA ABREVIADO DE PROSTERNAÇOES E OFERECIMENTOS AOS STHAVIRAS PELO PANDITA SHAKYA SRI
REFÚGIO
Eu me refugio no Buda, no Dharma e na Sangha até alcançar a Iluminação. Que toda a energia acumulada pela pratica da Generosidade e das outras perfeições sirva para que alcance a iluminação para poder beneficiar a todos os seres.(3X)
OS QUATRO PENSAMENTOS INCOMENSURÁVEIS
(Amor:) POSSAM TODOS OS SERES SER FELIZES! (Compaixão:) POSSAM TODOS OS SERES ESTAR LIVRES DO SOFRIMENTO! (Alegria:) POSSAM TODOS OS SERES NUNCA SE SEPARAR DA SUPREMA BENÇÃO DA LIBERAÇÃO! (Equanimidade:) POSSAM TODOS ABANDONAR O APEGO E A AVERSÃO E VER CADA UM COMO IGUAL!
Pela verdade das Três Jóias de refúgio e pela benção dos Budas e de seus filhos, e pela posse das duas acumulações, e pela força da pureza do Dharmadhatu, no meio do puro reino do vaso e de seu conteúdo, num grande e belo palácio de incomparáveis jóias está o precioso trono de leão sobre o qual ha um soberbo assento de lótus e lua pelo poder de Dharani. Há nuvens de oferecimentos tão vastos quanto o oceano. Por favor aceitem-nos (mantra dos oferecimentos, com musica e incenso):
NAMO RATANA TRAYAYA OM NAMO BHAGAWATÊ BENZE SARA PRA MANDANE TATHAGHATAYA ARAHATÊ SAMIA SAMBUDDHAYÀ TEYATÀ OM BENZE BENZE MAHA BENZE MAHA TEDZÁ BENZE MAHA BIJYA BENZE MAHA BODHITITTA BENZE MAHA BODHI MANDO PASSAM PRAMANA BENZE SARVA KARMA AVARANÊ BISHÔ DHANÁ BENZE SOHA! (3x)
(Acenda o incenso e recite harmoniosamente:)
No centro de um plano no nível da palma da mão, incrustado de jóias e decorado com árvores e lagos há um palácio feito de jóias de quatro lados com quatro portas. Sobre um trono adornado de lótus, sol e lua está sentado Aquele que tem a Compaixão, o que estabeleceu o treinamento no caminho da liberação nesta era degenerada. O Senhor dos seres, o supremo Sábio com os grandes Sthaviras, nós suplicamos que venham a este lugar com toda a sua corte, ó Budas e seus filhos das dez direções, que brilham o fogo da sabedoria que seca o oceano de klesas.
Suplicamos a todos, que são um campo de mérito! Fiquem aqui, ó Sravakas, Sangha das dez direções. Daqui os convidamos para receber estas oferendas, nós suplicamos que venham e que aceitem estas oferendas pela salvação de todos os seres. Ó Senhor dos seres, Leão dos Sakyas, que proferiu a Doutrina dos Budas, que tem a preciosa palavra o grande Dharma protegido pelos Arahants, por favor venha para cá, pois o convidamos a vir e a aceitar estas oferendas pela salvação de todos os seres. E vocês, mandados pelo Sábio que empunha a vitoriosa bandeira da Doutrina: YANLG JUNG, MAPHAM, NAGNANEY, DUDEN, DHOJE MOBU, ZANGPO, SERBEN, BHARA DHA—DZA SERTCHEN, BAKULÂ, DRACHENDZIN, LANTRENTEN,BHARA DHA—DZA SEDNYON LEN, LAM TEM, LUI DHE, BHED JED, e MICHEDPA estes Ararants, os grandes (16) Sthaviras, por convidá-los como a uma ilha de precioso mérito, nos lhes suplicamos a que venham e que aceitem estas oferendas pela salvação dos seres. Nós lhes suplicamos que venham. Possuindo a acumulação dos Budas de renúncia e transcendente sabedoria os Senhores adotaram o estilo dos Sravakas por nós que seremos treinados, Os Senhores, ó Dezesseis Sthaviras, cuja principal atividade de proteger o Dharma, por favor venham a este lugar e aqui fiquem. Os Senhores que guardam o Dharma e reverenciam acima de todas as coisas as palavras transmitidas pelo Tatágata, tendo abandonado o autobenefício na floresta do Samsara e eficientemente realizado o benefício dos demais, ó Dezesseis Sthaviras, os Senhores foram tomados pelo voto da compaixão, por favor venham a este lugar, os Senhores são o Refúgio do povo leigo, que suplicam com sinceridade por vocês. Inquebrantáveis votos foram feitos pelos Senhores, ó servos das Três Jóias. Nós os convidamos como a um campo de precioso mérito, nos lhes suplicamos que aceitem estas oferendas pela segurança dos seres. Para todos os Leões dos homens, Tatágatas, nos três tempos e em todos os mundos das dez direções, nós lhes prestamos homenagens com o corpo, palavra e mente. Com todos os Budas bem estabilizados na nossa mente, pelo poder da virtuosa conduta, curvando-nos com tantos corpos quantos são os grãos de terra deste mundo, nós de modo completo prestamos homenagem a todos os Budas, que num único átomo há mais Budas do que os átomos do mundo e Budas sentados no meio de seus filhos Bodissátuas. Assim nós desejamos que a total esfera do Dharma seja preenchida pelos Vitoriosos. Com inexaurível oceano de preces, recitando as qualidades de todos os Budas, nós rezamos a todos os Sugatas. Os Senhores são incomparáveis, a quem nunca cessamos de contemplar, com seus corpos brilhantes de colorido ouro.
(Convide com musica:) PARA O INCOMPARÁVEL, a quem é impossível igualar mesmo com um vislumbre, na beleza de seu corpo cor de ouro, com uma face e dois braços sentado na postura de pernas cruzadas, para o Senhor (Buda Shakyamuni), que põe a mente no completo descansar para a meditação de subjugar a Terra, nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA GRANDE MONTANHA nevada de Tise ou Kailás mora o Ária Sthavira YANLAG JUNG cercado de 1300 arhants. Para quem segura um incenso que queima e a bandeira de chicotes nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague! NA MONTANHA SHEL-NAG mora o Ária Sthavira MAPHAM cercado de 100 Arhants. Para êle que tem as mãos na postura de meditação nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA CAVERNA DA montanha de Loma Dünpa mora o Ária Sthavira NAGNANEY cercado de 1400 arhats. Para Ele que faz o mudra ameaçador e segura a bandeira de chicotes nós prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NO CONTINENTE DE Jambudvipa (Java) mora o Ária Sthavira DUDEN cercado de 1100 arhats. Para Ele que segura os anéis de ouro nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA ILHA DE Sri Lanka mora o Ária Sthavira DHOJE MOBU cercado de 1000 grandes Arhats. Para aquele que faz o mudra ameaçador e segura a bandeira de chicotes nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA ILHA DO rio Yamuná mora o Ária Sthavira ZANGPO cercado de 1200 Arhats. Para Ele que faz o mudra do ensino do Dharma e cuja mente descansa em perfeita meditação nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NO PRINCIPAL LUGAR de Kashmir mora o Ária Sthavira BHARA DHADZA SERTCHEN cercado de 700 grandes Ahrats. Para Ele cujas mãos descansam em postura de meditação nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NO CONTINENTE AO Norte de Drami—nyen mora o Ária Sthavira BAKULÁ cercado de 900 grandes Arhats. Para Aquele que segura a mangusta em suas mãos nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA ILHA DE Priyangu mora o Ária Sthavira DRACHENDZIN cercado de 1100 Arhats. Para Aquele que segura a preciosa coroa nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague! NO MONTE DOS Abutres (Mágadha) mora o Ária Sthavira LANTRENTEN cercado de 1600 Arhats. Para aquele cujas mãos descansam em postura de meditação nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NO CONTINENTE DO Este de Purva Videha mora o Ária Sthavira BHARA DHA—DZA SEDNYON LEN cercado de 1000 Arhats. Para Aquele que segura um livro e a tigela nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA RESIDÊNCIA dos 33 deuses (Trayatrimsa) mora o Ária Sthavira LAM TEM cercado de 900 grandes arhats. Para Aquele que faz o mudra do ensino do Dharma e segura um livro nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA RAINHA DAS montanhas, o monte Méru, mora o Ária Sthavira LUI DHE cercado de 1200 Arhats. Para Aquele que segura o vaso (bumpa) e o cajado nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
NA RAINHA DAS montanhas, Bhihula, mora o Ária Sthavira BHED JED cercado de 1400 Arhats. Para Aquele que segura o livro nas mãos nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague! NA RAINHA DAS montanhas, Himalaya, mora o Ária Sthavira MICHEDPA cercado de 1000 Arhats. Para Aquele que segura a Bodhi Stupa nós nos prosternarnos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
ÁRIA UPASSAKA DHAMATA, em cuja cabeça há um coque que prende um livro e que vê Amitabha no céu diante de si, para Aquele que segura a bandeira de chicotes e o vaso (bumpa) nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague!
Para os QUATRO GRANDES REIS das quatro direções, que têm grande força e poder para proteger a Doutrina do Buda com grandes exércitos. Para os Quatro Grandes Reis, para o Este, para o Sul, para o Oeste e para o Norte nós nos prosternamos. Que a vida do Guru seja estável e o Dharma se propague! (três vezes ou mais).
AS MELHORES FLORES, as melhores guirlandas, os címbalos, os ungüentos, os excelentes parassóis, as excelentes lâmpadas e os melhores incensos nós oferecemos aos Budas. Também os melhores vestuários, os excelentes perfumes, os pós medicinais iguais a altura do monte Méru, tudo o que e excelente, supremamente decorado, nos oferecemos a todos os Budas. Nós também visualizamos para todos eles os tesouros sem iguais de tão preciosos e vastos, e pelo poder da pratica da virtude nós oferecemos como homenagem a todos os Budas!
(Com música:) NAMO RATANA TRAYAYA OM NAMO BHAGAWATÊ BENZÂ SARA PRAMANDANÊ TATHAGHATAYA ARRARATÊ SAMIÂ SAMBUDDHAYÂ TEYATÂ OM BENZÊ BENZE MAMA BENZÊ MAMA TEDZA BENZE MAHA BIJYA BENZE MAHA BODHITITTA BENZE MAMA BODHI MANDA PASSAM TRAMANA BENZE SARVA KARMA AVAREN BISHÔ DANÂ BENZÊ SOHA (3x).
(Se você estiver alegre ofereça a Mandala com a melhor de sua habilidade:)
OM BENZÁ BHUMI AH HUNG, o chão de tudo o que existe e inteiramente puro, de grande poder com plataforma de ouro. OM BENZÁ REKHÊ AH HUNG, no centro, cercado por um ininterrupto muro externo esta HUNG, o monte Meru a rainha das montanhas. No Este está (Purva—videha) o Continente Este. No Sul está (Jambudvipa), o Continente Sul. No 0este está (Aparagodaniya) o Continente Oeste. No Norte está (Uttarakurcu) o Continente Norte. O sol e a lua e esta perfeita e completa riqueza de deuses e homens nós oferecemos para o Buda e para os 16 Sthaviras com seus atendentes os reunidos Arhats.
SUPLICO a todos que compassivamente aceitem estas oferendas pela salvação de todos os seres sensíveis e que tendo aceito abençoem a todos. CONFESSO todas e cada ação não-virtuosa que tenha praticado com o corpo, palavra e mente através da influência do desejo, do ódio e da ignorância. ALEGRO-ME com todos os méritos, quaisquer que eles sejam, de todos os Conquistadores das dez direções, dos filhos dos Budas, Pratchecabudas, Sravakas e de todos os seres sensíveis. SUPLICO a todos os Protetores, Aqueles que são lâmpadas dos mundos das dez direções e que gradualmente atingiram a Iluminação sem apego à Budeidade que girem a incomparável Roda (do Dharma). PARA AQUELES a quem o Nirvana se tornou manifesto, com as palmas das mãos juntas eu suplico que, pelo benefício e felicidade de todos os seres sensíveis, que permaneçam por tantas Eras quantos são os átomos da Terra. QUALQUER PEQUENA QUANTIDADE de virtude que eu tenha acumula do através das prosternações, oferecimentos, confissões, regozijos, exortações e súplicas eu dedico com relação a Iluminação. (Se você estiver alegre e desejar recitar o Mantra, pense no nome do Buda e de sua corte, recitando com concentrada devoção:)
TEYATA OM MUNI MUNI MAHA MUNI SHAKYA MUNYE SOHA
(Depois de repetir mais de 100 vezes, com a melhor de sua habilidade recite:) Ó Assembléia dos grandes Arhats, emanação dos Budas que guardam a Doutrina pelo bem-estar dos seres sensíveis, os 16 Sthaviras que são a realidade dos Três Raros Objetos, garantam suas bênçãos para que o Dharma possa perdurar. Os Senhores, que têm a natureza da compaixão, os 16 Sthaviras, abençoem a totalidade da existência mundial para que ela cruze o lago da existência transmigrante e que se liberte da miséria. Que a Assembléia dos 16400 nos abençoem para que o Dharma possa perdurar. Ó Arhats, que são o objeto de crescimento de mérito de todos os seres, sábios portadores dos grandes objetos de devoção e oferecimento de todos os seres, supremamente veneráveis, abençoem-nos para que a Doutrina possa perdurar. Pela raiz dos meus méritos e dos outros, que são a fonte do benefício de toda a felicidade, que todas as causas de todos os sofrimentos sejam abandonadas e que o oceano da existência rapidamente seque. Que o oceano de mérito possa inundar completamente o oceano de sabedoria transcendente através de toda purificação e que possam todos os oceanos de preces serem completamente realizados com a corporificação de todos os seres sensíveis como de alta eminência.
Possa a boa fortuna do incomparável e muito excelente Guru, que alcançou o limite extremo das duas acumulações e realizou as obras dos Conquistadores dos três tempos abençoar a todos. Com ele não há separação de qualidades e ele leva à maturidade aqueles que têm igual fortuna e são bem treinados.
Possa a boa fortuna dos grandes Sthaviras chegar, os quais, pela compaixão dos conquistadores dos três tempos e de seus filhos, que guardem a Doutrina à maneira dos Sravakas por tanto tempo quanto a existência continue, e que trabalhem pelo bem-estar de todos os seres sensíveis.
Possa a boa fortuna dos Quatro Grandes Reis, YULKHOR-SUNG, PHAGKYEPO, CHENMI-ZHANG e NHAMTÖ-SÄ, chegar para nós, os quais são os mais profundos e vastos protetores.
Possa a Doutrina, que é a única verdadeira fonte de beneficio e felicidade longamente permanecer e que os seres sagrados, que são guardiões da Doutrina, firmemente plantem a vitoriosa bandeira de suas vidas.
Possa a experiência da boa fortuna da Doutrina viver longamente.
Através da vinda do Mestre Buda ao mundo, que a Doutrina deslumbre como a luz do sol e que haja a Sangha que a segure harmoniosamente.
(Toque música após ter recitado estas estrofes e outras semelhantes preces auspiciosas. Este foi o abreviado rito combinado de saudações e devoção aos 16 Sthaviras. Este texto é conhecido como tendo sido escrito pelo grande Pandíta SAKYA SRI. SARVA MANGALAM)
ORAÇÃO DE LONGA VIDA DE SUA SANTIDADE SAKYA TRIZIN
Glorioso, grande e precioso Mestre-raiz
Em lótus sobre minha cabeça
Nosso adorno na extrema compaixão
Abençoe-nos corpo, palavra e mente.
Que a deusa de sete olhos (Tara Branca)
e a assembléia com poder sobre a força da vida
que mora na invisível e imortal tenda protetora
lhe garanta a imortalidade;
peço a todos lhe concedam o imortal siddhis da vida.
Que esta seja a intenção dos três senhores
(Manjusri, Avalokitesvara e Vajrapani)
e Padmasambhava que iluminam o céu
com suas formas de sabedoria, compaixão,
poder e mágico poder.
Você estendeu o jardim de lótus dos preceitos,
da realização e da doutrina Sakya,
e eu lhe peço firmemente permaneça para sempre
como protetor dos seres dos quatro continentes.
O poder da palavra que emana da divina raça
dos descendentes de Khon,
o trazer a felicidade a todos os seres
cuja atividade gloriosa rersplandece no caminho
do Sutra e do Tantra mahayana,
pelo benefício e bem-estar de todos,
poderoso rei dos nossos desejos
por favor viva longamente.
Sobre a base de ouro de conduta moral
você acumula o pó das jóias,
brilhantes partículas da compreensão,
do pensamento e da meditação.
Você expande o nível do ensino,
do debate, da composição, da instrução:
muito excelente refúgio,
permaneça como o Monte Mero.
Como os Conquistadores você ensina
as quatro autorizadas linhagens orais,
a doutrina dos conquistadores condensada
pelo segundo Conquistador,
os Cinco Superiores Veneráveis (Jetsuns),
e o Conquistador do excelente e profundo caminho
do (Landré) Lobshey, eu lhe peço
firmemente permaneça.
Você é a prosperidade e a glória
dos sete preciosos emblemas reais;
você aumenta a influência religiosa e secular
da ilustre tradição (Sakya).
Você que veio para ser
a beleza ornamental de Jambudvipa,
o mais excelente lugar de peregrinação;
eu lhe peço com os Três Segredos
(do corpo, da fala e da mente)
permaneça imutável como vajra.
Pela compaixão do verdadeiro Guru e da Tríplice Jóia,
pelo poder e pela força do oceano de Deidades
e dos Protetores da Doutrina;
e pelo poder de verdade da imutável e profunda
“verdadeira natureza”,
atenda aos desejos de minha prece, eu lhe peço.
sexta-feira, 17 de junho de 2016
EM BARCELONA
Programa y Horarios de SS SAKYA TRIZIN en Barcelona:
Viernes 17 de junio
16:00 Enseñanzas sobre muerte y bardo y Transmisión de Powa de Amitabha
Sábado 18 de junio
10:00 Enseñanzas: “Cómo Separase de Los Cuatro Apegos (I)“
16:00 Iniciación de Chimé Pakmé Nyingtink (Larga Vida)
Domingo 19 de junio
10:00 Enseñanzas: “Cómo Separase de Los Cuatro Apegos (II)“
15:00 Iniciación de Vajrakylaya
LUGAR: Cotxeres de Sants (auditorio)
c/ Carrer Sants, nº 79
Venta de entradas en la puerta del evento.
Por favor, llegar antes, el evento empezará con puntualidad.
quarta-feira, 15 de junho de 2016
ENTREVISTA COM SS SAKYA TRIZIN
"Ao treinar a mente podemos encontrar a verdadeira paz"
Pela primeira vez em Portugal, entre os dias 20 e 24, Sakya Trizin falará em Lisboa sobre o poder da compaixão, o porquê e o como treinar a mente, a importância de fazer retiros
Estará em Portugal entre os dias 20 e 24 para uma conferência sobre budismo e meditação. Porque é que acha que, cada vez mais, nos países ocidentais, Portugal incluído, há mais pessoas interessadas na prática da meditação?
Acho que toda a gente no mundo deseja viver livre de sofrimento e ser feliz. O progresso material que temos dá-nos uma sensação de alívio e uma felicidade temporários, mas mesmo assim não conseguimos viver uma felicidade verdadeira. Então, através da meditação é possível treinar a mente e, ao treinar a mente, nós podemos encontrar a verdadeira paz e a verdadeira felicidade. É por isso que cada vez mais pessoas estão interessadas em fazer meditação.
Diz que toda a gente deseja viver sem sofrimento e ser feliz. Mas muitas pessoas parecem não conseguir fazê-lo. Porque acha que tal acontece?
Porque temos uma grande tendência para nos deixarmos apanhar numa teia de ilusões. E por isso é difícil lutar. Mas uma vez que se começa e à medida que se vai caminhando, quanto mais tempo se dedica [à meditação], mais se consegue e, eventualmente, chegamos a atingir um objetivo.
Em Lisboa falará sobre os temas da compaixão e da importância de treinar a mente. Algumas pessoas consideram a prática da meditação muito difícil porque não conseguem concentrar-se. Como podem mudar isso?
Tudo é possível. Se treinarmos, tudo é possível. Pode levar menos tempo para umas pessoas e mais para outras, mas se treinarmos, se tentarmos, um dia, eventualmente, conseguimos fazê-lo.
Costuma ensinar também como se deve enfrentar circunstâncias difíceis: como pode uma pessoa enfrentar situações sensíveis como desemprego, dificuldades financeiras, morte de um ente querido, divórcio, depressão, stress, ansiedade, traumas de infância ou quaisquer outros acontecimentos traumáticos?
Quando se vive numa sociedade injusta e mundana é difícil ultrapassar estes problemas. Quando alguém se depara com estes problemas tem dificuldade em enfrentá-los porque pensa que é um acontecimento ou uma situação rara que apenas lhe acontece a si. Então, por isso, é tão difícil ultrapassar esse tipo de situações. Mas se olharmos de outro ângulo - Buda disse que tudo é impermanente - estamos mais preparados e é mais fácil enfrentar esse tipo de situações e, eventualmente, ultrapassar tais dificuldades.
Em Portugal, de acordo com as autoridades de saúde, crianças até aos 14 anos estão a tomar cinco milhões de doses por ano de metilfenidato, um medicamento usado para tratar hiperatividade e défice de atenção. Entende que estes números seriam diferentes se houvesse, por exemplo, meditação nas escolas?
Os medicamentos ou as drogas só oferecem um alívio temporário e criam um hábito sem o qual uma pessoa pode, no limite, não conseguir saber viver. A meditação muda a mente. E quando a mente muda torna-se muito estável. Conheço muitas pessoas que consumiam drogas, que fumavam, que eram alcoólicas e, ao princípio, não conseguiam viver sem isso. Mas depois tentaram abandonar esses maus hábitos, começaram a fazer meditação, estudaram e foram bem-sucedidas. Se tentarmos, se treinarmos, tudo é possível.
Em plena era da internet e das redes sociais, muita gente continua sem saber lidar com a solidão. Porque têm as pessoas tanto medo de si próprias?
Esse é outro mau hábito, pois como aprendemos a viver em conjunto, não queremos estar sozinhos. Mas se tivermos de estar sozinhos percebemos que, afinal, conseguimos viver felizes.
Qual a importância dos retiros budistas?
Os retiros são importantes porque quando se pratica e medita na agitação do dia-a-dia é difícil conseguir um nível de concentração adequado. Mas quando se está no retiro, longe das pessoas, longe do barulho, longe de qualquer perturbação, a mente torna-se muito calma e pacífica. Então, com base nisso, consegue-se meditar melhor.
Como podemos tornar-nos pessoas melhores e como podemos criar um mundo melhor?
Se treinarmos a nossa mente preocupamo-nos mais com os outros em vez de ficarmos presos em pensamentos de autocontemplação. E assim a mente será mais feliz.
Todos os dias a guerra é notícia. A violência é uma espécie de jogo que nunca acaba?
Eu sou, geralmente, uma pessoa otimista. Nós mudamos. E agora, cada vez mais pessoas percebem que a guerra traz tanto sofrimento a tanta gente, que as pessoas estão mais conscientes da importância de um ambiente de paz. Espero que, eventualmente, todos sigam este caminho.
terça-feira, 14 de junho de 2016
EM PORTUGAL
:
Caros Amigos,
Com a aproximação da tão esperada visita de S.S. Sakya Trizin a Lisboa, a Fundação Kangyur Rinpoche gostaria de disponibilizar algumas informações sobre o evento.
Programa:
- Dia 20 de Junho: Conferência Pública às 18.30 - "O Poder da Compaixão". Entrada livre (donativos gentilmente aceites).
- Dias 21 e 22 de Junho: Ensinamentos - "Porquê e Como Treinar a Mente", das 09.30 às 11.30 e das 15.30 às 17.30.
- Dia 23 de Junho: Refúgio e Iniciação de Padmasambhava (Guru Rinpoche), das 09.30 às 11.30 e das 15.30 às 17.30.
Bilhetes:
- Os passes de três dias encontram-se à venda on-line na Ticketline
- Os bilhetes diários poderão ser adquiridos no próprio dia, no local do evento, junto do secretariado, entre as 08.00 e as 9.00 horas
(condicionados à disponibilidade de lugares na sala).
- De modo a podermos realizar atempadamente o registo dos participantes, pedimos a todos o favor de, no primeiro dia de Ensinamentos (21 de junho), se dirigirem ao secretariado junto à Sala de Ensinamentos (Sala Europa), com a devida antecedência. O secretariado abrirá às 08.00 horas.
- Pedimos também a todos os participantes, para estarem presentes na Sala de Ensinamentos meia hora antes do início de cada sessão.
- Relembramos que não existem lugares marcados, podendo os participantes sentar-se em cadeiras ou no chão. Pedimos a todos os que se queiram sentar no chão, o favor de trazer apenas uma pequena almofada e o mínimo de acessórios possível.
Tradução:
- Os ensinamentos serão proferidos em Inglês.
-Tradução simultânea em português - via rádio FM. Qualquer rádio (ou smartphone com essa função) pode ser utilizado para a recepção do sinal FM com a tradução portuguesa. Como tal, solicitamos a todos os participantes que desejem tradução, o favor de trazerem o vosso próprio rádio FM de bolso (de tipo normal), uma vez que os mesmos não serão disponibilizados livremente durante o evento.
- Tradução simultânea disponível também em: Espanhol e Francês. Ver informação para a tradução em português.
Localização:
Rua Castilho 11, 1269-072 Lisboa, Portugal
Para mais informações poderão consultar:
Saudações Amigas,
Fundação Kangyur Rinpoche, Songtsen e União Budista Portuguesa
Fundação Kangyur Rinpoche
Actividades:
Actividades:
Rua Padre Luís Aparício, nº9 - 6º E
1150 - 248 Lisboa
Telefone: 21 388 75 21
Correspondência:
Rua Conde Almoster, nº106 - 12º D
1500 - 197 Lisboawww.krfportugal.org
Correspondência:
Rua Conde Almoster, nº106 - 12º D
1500 - 197 Lisboawww.krfportugal.org
domingo, 5 de junho de 2016
A DEVOÇÃO AO GURU - AS CINQÜENTA ESTROFES DA DEVOÇÃO AO GURU
ARYASHURA
(1) Curvando-me de modo próprio aos pés de loto de meu professor espiritual que é a causa para que eu atinja o estado de um Vajrasattva glorioso, condensarei e explicarei em resumo o que foi dito em muitos textos tântricos imaculados ouvidos por inteiro sobre o compromisso para com um professor espiritual. Escute-o com respeito.
(2) Todos os Buddhas que residem em toda terra nas dez direções se prostraram três vezes (cada dia) aos seus mestres tântricos de quem eles receberam as autorizações mais altas. (É preciso mencionar que você também deve fazer isto?)
(3) Três vezes cada dia com fé suprema você tem que mostrar o respeito que você tem para com seu professor espiritual que lhe ensinou (o caminho do tantra), juntando suas palmas, oferecendo uma mandala, como também flores e prostrando-se (tocando) sua cabeça para os seus pés.
(4) Os que mantêm votos de ordenação, se (seu professor espiritual) é um leigo ou mais jovem [junior], prosterne-se (em público) observando coisas como os seus textos para evitar desprezo mundano. Mas em sua mente (prosterne-se a seu professor).
(5) Como por servir (a seu professor) e lhe mostrar respeito, como obedecer ao que ele diz, levantando-se (quando ele vem) e mostrando para ele o seu assento — isto deve ser feito igualam pelos com votos de ordenação (cujos professores são leigos ou mais jovem [juniors]). Mas (em público) evite prostrar-se e fazer ações não ortodoxas (como lavar os seus pés).
(6) Para que as palavras de honra [votos] nem do professor espiritual nem do discípulo possam degenerar-se, deve haver um exame mútuo anterior (para determinar se cada um pode) valer-se de uma relação de professor-discípulo.
(7) Um discípulo com bom-senso não deve concordar ter como seu professor espiritual alguém a quem falta compaixão ou que é raivoso, vicioso ou arrogante, possessivo, indisciplinado ou ostenta os seus conhecimentos.
(8) (Um professor espiritual deve) estável (nas suas ações), culto (na sua fala), sábio, paciente e honesto. Ele nem deve esconder as suas faltas nem deve fingir possuir qualidades que a ele falta. Ele deve ser um perito nos significados (do tantra) e em seus procedimentos rituais (de medicamento e eliminação de obstáculos). Também ele deve ter compaixão amorosa e um conhecimento completo das escrituras.
(9) Ele deve ter perícia plena (no grupo de) dez campos [auto-controle, concentração, pacificação das atitudes, mais conhecimento do que o discípulo, alegria de ensinar, tesouro de conhecimento, insight sobre vacuidade, habilidade de apresentar o ensinamento, grande compaixão, não relutância em ensinar qualquer que seja o nível de inteligência do discípulo] , habilidade no desenho de mandalas, conhecimento completo de como explicar o tantra, pura fé suprema e os seus sentidos dele completamente sob controle.
(10) Tendo-se tornado discípulo de tal Protetor (o professor), se você o menosprezar de coração você colherá sofrimento ininterrupto como se tivesse desacreditado de todos os Buddhas.
(11) Se você for tão tolo que menospreza seu professor, você contrairá doenças contagiosas e as causadas por espíritos prejudiciais. Você morrerá (numa morte horrível) causado por demônios, pestilências ou veneno.
(12) Você será morto por (maus) reis ou incêndio, por cobras venenosas, água, bruxas ou bandidos, por espíritos prejudiciais ou selvagens, e então renascido em um inferno.
(13) Nunca perturbe a mente de seu professor. Se você for tolo e acontecer de fazer isto, você seguramente ferverá em um inferno.
(14) Qualquer apavorantes infernos que foram ensinados, como Avichi, o Inferno da Dor Ininterrompida, é explicado claramente que os que desacreditam os seus professores terão que permanecer lá (um tempo muito longo).
(15) Então demonstre a inteira devoção, nunca depreciando seu mestre tântrico que faz nenhuma grande exibição da sua grande sabedoria e virtude.
(16) Se (de uma falta de consciência) você mostrou desrespeito a seu professor espiritual, reverentemente apresente um oferecimento a ele e busque o seu perdão. Então no futuro tal dano como pestilências não aconteça.
(17) Foi ensinado que para o professor para quem você empenhou sua palavra de honra (visualizado como um com sua deidade meditacional), você deve sacrificar de boa vontade sua esposa, filhos e até mesmo sua vida, embora isto não seja (fácil) de fazer. É preciso mencionar sua riqueza passageira?
(18) (Tal prática de oferecer) pode conferir Buddhahood plena a um zeloso (discípulo) nesta vida mesmo que, caso contrário, poderia ser difícil de atingir até mesmo em milhões de incontáveis aeons.
(19) Sempre mantenha sua palavra de honra. Sempre faça oferecimentos aos Iluminados. Sempre também faça oferecimentos a seu professor espiritual, porque ele é igual a todos os Buddhas.
(20) Os que desejam (atingir) o inesgotável (estado do Corpo de Sabedoria de Buddha) devem dar ao seu professor tudo que acham agradáveis, dos objetos mais insignificantes até os de melhor qualidade.
(21) Dando (para seu professor) é igual a fazer oferecimentos ininterruptos a todos os Buddhas. De tal generosidade vem muito potencial positivo. De tal coleção vem o conseguir a real e suprema (Buddhahood).
(22) Então, um discípulo com as boas qualidades de compaixão, generosidade, autocontrole moral e paciência nunca deve considerar o seu professor espiritual diferente do Buddha Vajradhara.
(23) Você nunca deve andar até mesmo sobre a sombra (de seu professor), porque as conseqüências espantosas são igual a destruir uma estupa; nunca pise sobre seus sapatos ou se sente no assento dele ( no lugar onde ele se senta ou cavalga).
(24) (Um discípulo) tendo grande senso deve obedecer alegremente às palavras do seu professor e com entusiasmo. Se a você falta o conhecimento ou a habilidade (de fazer o que ele diz), explique-se com (corteses) palavras dizendo por que você não pode (concordar).
(25) É a partir de seu professor espiritual que as verdadeiras realizações, o renascimento mais alto e a felicidade vêm. Então faça um inteiro esforço do fundo do coração para nunca transgredir o conselho de seu professor.
(26) (Guarde) os pertences de seu professor como você guarda sua própria vida. Trate até mesmo a família de seu professor amado com o mesmo (respeito que você mostra) para ele. (Tenha consideração afetuosa para) os próximo ao redor dele como se eles fossem sua própria mais querida família. Unipolarizadamente pense (deste modo) a toda hora.
(27) Nunca se sente na (mesma) cama ou assento (do seu professor), nem caminhe à frente dele. (Nos ensinamentos não faça) uso em seu cabelo de um topo de nó (um chapéu, sapatos ou qualquer arma); nunca se sente antes dele se sentar, ou se ele se sentar no chão. Não coloque suas mãos (orgulhosamente) nos quadris ou as torça (diante dele).
(28) Nunca se sente ou recline quando seu professor estiver de pé (nem deite quanto ele estiver sentado). Sempre esteja pronto para se levantar e servi-lo habilmente de uma maneira excelente.
(29) Na presença de seu professor nunca faça tais coisas como cuspir (tossir ou espirrar sem cobrir sua cabeça. Nunca) estire suas pernas quando sentado, nem caminhe de um lado para outro (sem razão) diante dele. E nunca discuta.
(30) Nunca massageie ou esfregue seus membros. Não cante, dance ou toque instrumentos musicais (por diferentes de propósitos religiosos). E nunca tagarelar à toa ou nem fale em excesso (ou muito ruidosamente) dentro da área que (seu professor) possa ouvir.
(31) (Quando seu professor espiritual entra no quarto) se levante de seu assento e dobre sua cabeça ligeiramente. Sente-se (na presença dele) respeitosamente. À noite, ou nos rios, ou em caminhos perigosos, com (seu professor), você tem a permissão e pode caminhar na frente.
(32) Na visão direta do seu professor, (um discípulo) com senso não deve (sentar-se) com o corpo torcido ao redor de, nem se apoiando (casualmente) contra pilares e tal. Nunca estale suas juntas, (brinque com seus dedos, ou limpe suas unhas na frente dele).
(33) Ao lavar os pés ou o corpo de (seu professor), ao secar, massagear ou (raspar), preceda estas ações fazendo antes (três) prosternações e na sua conclusão faça o mesmo. Então sinta (para si mesmo) tanto quanto você gostou.
(34) Se você precisar se dirigir a (seu professor espiritual) pelo nome dele, use o título “Sua Presença” depois disto. Para gerar respeito por ele para as outras pessoas, devem ser usados também os honoríficos adicionais.
(35) Ao pedir o conselho de seu professor (primeiro anuncie por que você veio). Com as mãos postas apertadas junto a seu coração, escute o que ele lhe fala (sem deixar sua mente) vagar. Então (quando ele acabar de falar) você deve responder, “eu farei exatamente como você disse.”
(36) Depois de fazer (o que seu professor lhe ordenou), relate (o que aconteceu) em palavras corteses e suaves. Se você tiver de rir ou tossir, (cubra sua garganta ou boca na presença dele), cubra sua boca com a sua mão.
(37) Se você desejar receber um certo ensino, peça três vezes com suas palmas apertadas junto enquanto se ajoelha diante dele com seu joelho(direito). (Então durante o discurso dele) sente-se humildemente com respeito, usando roupa apropriada que seja limpa (e sem ornamentos, jóias ou cosméticos).
(38) Tudo que você faz para servir (a seu professor) ou mostrar para ele nunca deve ser feito sem respeito com uma mente arrogante. Ao invés, você sempre deve ser como uma noiva recentemente casada, tímido, tímido e muito submisso.
(39) Na presença do (mestre espiritual) que ensina (o caminho), deixe de agir de uma maneira convencida, galanteadora. Assim como com todas as outras (impróprias) ações como estas; examine-se e descarte (o que está errado).
(40) Se a você (pediram) para executar uma consagração (uma iniciação em) uma mandala ou uma cerimônia de oferecimento de fogo ou juntar os discípulos e fazer um discurso, você não pode fazer assim se seu professor espiritual reside na área, a menos que você receba a anterior permissão dele.
(41) Qualquer oferecimentos que você recebe de executar tais ritos como (a consagração conhecida como) Abrindo os Olhos, você deve apresentar todos estes a seu professor espiritual. Uma vez ele que leve uma porção simbólica, você pode usar o restante para tudo que você gosta.
(42) Na presença do seu professor não deve agir um discípulo (como um professor espiritual) para os seus próprios discípulos e eles não devem agir para com ele como seu professor espiritual. Então (diante de seu próprio professor) pare (com seus discípulos) a fim de lhe mostrar respeito como levantando-se (quando entra) e fazendo prosternação. (43) Sempre que você faz um oferecimento a seu professor ou sempre que seu professor o presenteia com algo, um discípulo com senso recebe isto usando ambas as mãos e com a sua cabeça ligeiramente curvada.
(44) Seja diligente em todas suas ações, alerte e atento para nunca esquecer (sua palavra para cumprir). Se os discípulos da mesma categoria transgredirem, corrija um ao outro de uma maneira amigável.
(45) Se por causa de doença você é fisicamente (incapaz) de curvar-se a seu professor e tem que fazer o que normalmente seja proibido, até mesmo sem (explícita) permissão dele não haverá nenhuma conseqüência infeliz se você tiver uma mente virtuosa.
(46) Que necessidade é dizer muito mais. Faça tudo que agrada a seu professor e evite fazer qualquer coisa que ele não gostaria. Seja diligente em ambas estas ações.
(47) “As realizações verdadeiras seguem o (fazer isso que) seu professor (gosta).” Isto foi dito pelo (Buddha) o próprio Vajradhara. Sabendo disto, tente agradar a seu professor espiritual completamente com todas as ações (de seu corpo, fala e mente).
(48) Depois que um discípulo toma refúgio na Tríplice Jóia e desenvolve um puro (Motivo Iluminado), a ele deve ser dado este (texto) para recitar diariamente (como abandonar o próprio egoísmo arrogante dele e) seguir os passos do seu professor (ao longo do caminho gradual da Iluminação).
(49) (Estudando o treino pré-requisitado no compromisso sincero com o professor e o caminho gradual, comum ao sutra e tantra), você se tornará um (satisfatório) recipiente (seguro) do puro Dharma. Então a você pode ser dado tais ensinamentos como tantra. Depois de receber as próprias autorizações, leia bem alto os quatorze votos de raiz e os leve sinceramente no coração.
(50) Como eu não cometi o erro ao escrever este trabalho (de somar minhas interpretações pessoais), possa isto ser de benefício infinito a todos os discípulos que seguiriam os seus professores. Pelo potencial positivo ilimitado que eu construí deste modo, possam depressa todos os seres sensíveis atingir o estado de um Buddha.
(1) Curvando-me de modo próprio aos pés de loto de meu professor espiritual que é a causa para que eu atinja o estado de um Vajrasattva glorioso, condensarei e explicarei em resumo o que foi dito em muitos textos tântricos imaculados ouvidos por inteiro sobre o compromisso para com um professor espiritual. Escute-o com respeito.
(2) Todos os Buddhas que residem em toda terra nas dez direções se prostraram três vezes (cada dia) aos seus mestres tântricos de quem eles receberam as autorizações mais altas. (É preciso mencionar que você também deve fazer isto?)
(3) Três vezes cada dia com fé suprema você tem que mostrar o respeito que você tem para com seu professor espiritual que lhe ensinou (o caminho do tantra), juntando suas palmas, oferecendo uma mandala, como também flores e prostrando-se (tocando) sua cabeça para os seus pés.
(4) Os que mantêm votos de ordenação, se (seu professor espiritual) é um leigo ou mais jovem [junior], prosterne-se (em público) observando coisas como os seus textos para evitar desprezo mundano. Mas em sua mente (prosterne-se a seu professor).
(5) Como por servir (a seu professor) e lhe mostrar respeito, como obedecer ao que ele diz, levantando-se (quando ele vem) e mostrando para ele o seu assento — isto deve ser feito igualam pelos com votos de ordenação (cujos professores são leigos ou mais jovem [juniors]). Mas (em público) evite prostrar-se e fazer ações não ortodoxas (como lavar os seus pés).
(6) Para que as palavras de honra [votos] nem do professor espiritual nem do discípulo possam degenerar-se, deve haver um exame mútuo anterior (para determinar se cada um pode) valer-se de uma relação de professor-discípulo.
(7) Um discípulo com bom-senso não deve concordar ter como seu professor espiritual alguém a quem falta compaixão ou que é raivoso, vicioso ou arrogante, possessivo, indisciplinado ou ostenta os seus conhecimentos.
(8) (Um professor espiritual deve) estável (nas suas ações), culto (na sua fala), sábio, paciente e honesto. Ele nem deve esconder as suas faltas nem deve fingir possuir qualidades que a ele falta. Ele deve ser um perito nos significados (do tantra) e em seus procedimentos rituais (de medicamento e eliminação de obstáculos). Também ele deve ter compaixão amorosa e um conhecimento completo das escrituras.
(9) Ele deve ter perícia plena (no grupo de) dez campos [auto-controle, concentração, pacificação das atitudes, mais conhecimento do que o discípulo, alegria de ensinar, tesouro de conhecimento, insight sobre vacuidade, habilidade de apresentar o ensinamento, grande compaixão, não relutância em ensinar qualquer que seja o nível de inteligência do discípulo] , habilidade no desenho de mandalas, conhecimento completo de como explicar o tantra, pura fé suprema e os seus sentidos dele completamente sob controle.
(10) Tendo-se tornado discípulo de tal Protetor (o professor), se você o menosprezar de coração você colherá sofrimento ininterrupto como se tivesse desacreditado de todos os Buddhas.
(11) Se você for tão tolo que menospreza seu professor, você contrairá doenças contagiosas e as causadas por espíritos prejudiciais. Você morrerá (numa morte horrível) causado por demônios, pestilências ou veneno.
(12) Você será morto por (maus) reis ou incêndio, por cobras venenosas, água, bruxas ou bandidos, por espíritos prejudiciais ou selvagens, e então renascido em um inferno.
(13) Nunca perturbe a mente de seu professor. Se você for tolo e acontecer de fazer isto, você seguramente ferverá em um inferno.
(14) Qualquer apavorantes infernos que foram ensinados, como Avichi, o Inferno da Dor Ininterrompida, é explicado claramente que os que desacreditam os seus professores terão que permanecer lá (um tempo muito longo).
(15) Então demonstre a inteira devoção, nunca depreciando seu mestre tântrico que faz nenhuma grande exibição da sua grande sabedoria e virtude.
(16) Se (de uma falta de consciência) você mostrou desrespeito a seu professor espiritual, reverentemente apresente um oferecimento a ele e busque o seu perdão. Então no futuro tal dano como pestilências não aconteça.
(17) Foi ensinado que para o professor para quem você empenhou sua palavra de honra (visualizado como um com sua deidade meditacional), você deve sacrificar de boa vontade sua esposa, filhos e até mesmo sua vida, embora isto não seja (fácil) de fazer. É preciso mencionar sua riqueza passageira?
(18) (Tal prática de oferecer) pode conferir Buddhahood plena a um zeloso (discípulo) nesta vida mesmo que, caso contrário, poderia ser difícil de atingir até mesmo em milhões de incontáveis aeons.
(19) Sempre mantenha sua palavra de honra. Sempre faça oferecimentos aos Iluminados. Sempre também faça oferecimentos a seu professor espiritual, porque ele é igual a todos os Buddhas.
(20) Os que desejam (atingir) o inesgotável (estado do Corpo de Sabedoria de Buddha) devem dar ao seu professor tudo que acham agradáveis, dos objetos mais insignificantes até os de melhor qualidade.
(21) Dando (para seu professor) é igual a fazer oferecimentos ininterruptos a todos os Buddhas. De tal generosidade vem muito potencial positivo. De tal coleção vem o conseguir a real e suprema (Buddhahood).
(22) Então, um discípulo com as boas qualidades de compaixão, generosidade, autocontrole moral e paciência nunca deve considerar o seu professor espiritual diferente do Buddha Vajradhara.
(23) Você nunca deve andar até mesmo sobre a sombra (de seu professor), porque as conseqüências espantosas são igual a destruir uma estupa; nunca pise sobre seus sapatos ou se sente no assento dele ( no lugar onde ele se senta ou cavalga).
(24) (Um discípulo) tendo grande senso deve obedecer alegremente às palavras do seu professor e com entusiasmo. Se a você falta o conhecimento ou a habilidade (de fazer o que ele diz), explique-se com (corteses) palavras dizendo por que você não pode (concordar).
(25) É a partir de seu professor espiritual que as verdadeiras realizações, o renascimento mais alto e a felicidade vêm. Então faça um inteiro esforço do fundo do coração para nunca transgredir o conselho de seu professor.
(26) (Guarde) os pertences de seu professor como você guarda sua própria vida. Trate até mesmo a família de seu professor amado com o mesmo (respeito que você mostra) para ele. (Tenha consideração afetuosa para) os próximo ao redor dele como se eles fossem sua própria mais querida família. Unipolarizadamente pense (deste modo) a toda hora.
(27) Nunca se sente na (mesma) cama ou assento (do seu professor), nem caminhe à frente dele. (Nos ensinamentos não faça) uso em seu cabelo de um topo de nó (um chapéu, sapatos ou qualquer arma); nunca se sente antes dele se sentar, ou se ele se sentar no chão. Não coloque suas mãos (orgulhosamente) nos quadris ou as torça (diante dele).
(28) Nunca se sente ou recline quando seu professor estiver de pé (nem deite quanto ele estiver sentado). Sempre esteja pronto para se levantar e servi-lo habilmente de uma maneira excelente.
(29) Na presença de seu professor nunca faça tais coisas como cuspir (tossir ou espirrar sem cobrir sua cabeça. Nunca) estire suas pernas quando sentado, nem caminhe de um lado para outro (sem razão) diante dele. E nunca discuta.
(30) Nunca massageie ou esfregue seus membros. Não cante, dance ou toque instrumentos musicais (por diferentes de propósitos religiosos). E nunca tagarelar à toa ou nem fale em excesso (ou muito ruidosamente) dentro da área que (seu professor) possa ouvir.
(31) (Quando seu professor espiritual entra no quarto) se levante de seu assento e dobre sua cabeça ligeiramente. Sente-se (na presença dele) respeitosamente. À noite, ou nos rios, ou em caminhos perigosos, com (seu professor), você tem a permissão e pode caminhar na frente.
(32) Na visão direta do seu professor, (um discípulo) com senso não deve (sentar-se) com o corpo torcido ao redor de, nem se apoiando (casualmente) contra pilares e tal. Nunca estale suas juntas, (brinque com seus dedos, ou limpe suas unhas na frente dele).
(33) Ao lavar os pés ou o corpo de (seu professor), ao secar, massagear ou (raspar), preceda estas ações fazendo antes (três) prosternações e na sua conclusão faça o mesmo. Então sinta (para si mesmo) tanto quanto você gostou.
(34) Se você precisar se dirigir a (seu professor espiritual) pelo nome dele, use o título “Sua Presença” depois disto. Para gerar respeito por ele para as outras pessoas, devem ser usados também os honoríficos adicionais.
(35) Ao pedir o conselho de seu professor (primeiro anuncie por que você veio). Com as mãos postas apertadas junto a seu coração, escute o que ele lhe fala (sem deixar sua mente) vagar. Então (quando ele acabar de falar) você deve responder, “eu farei exatamente como você disse.”
(36) Depois de fazer (o que seu professor lhe ordenou), relate (o que aconteceu) em palavras corteses e suaves. Se você tiver de rir ou tossir, (cubra sua garganta ou boca na presença dele), cubra sua boca com a sua mão.
(37) Se você desejar receber um certo ensino, peça três vezes com suas palmas apertadas junto enquanto se ajoelha diante dele com seu joelho(direito). (Então durante o discurso dele) sente-se humildemente com respeito, usando roupa apropriada que seja limpa (e sem ornamentos, jóias ou cosméticos).
(38) Tudo que você faz para servir (a seu professor) ou mostrar para ele nunca deve ser feito sem respeito com uma mente arrogante. Ao invés, você sempre deve ser como uma noiva recentemente casada, tímido, tímido e muito submisso.
(39) Na presença do (mestre espiritual) que ensina (o caminho), deixe de agir de uma maneira convencida, galanteadora. Assim como com todas as outras (impróprias) ações como estas; examine-se e descarte (o que está errado).
(40) Se a você (pediram) para executar uma consagração (uma iniciação em) uma mandala ou uma cerimônia de oferecimento de fogo ou juntar os discípulos e fazer um discurso, você não pode fazer assim se seu professor espiritual reside na área, a menos que você receba a anterior permissão dele.
(41) Qualquer oferecimentos que você recebe de executar tais ritos como (a consagração conhecida como) Abrindo os Olhos, você deve apresentar todos estes a seu professor espiritual. Uma vez ele que leve uma porção simbólica, você pode usar o restante para tudo que você gosta.
(42) Na presença do seu professor não deve agir um discípulo (como um professor espiritual) para os seus próprios discípulos e eles não devem agir para com ele como seu professor espiritual. Então (diante de seu próprio professor) pare (com seus discípulos) a fim de lhe mostrar respeito como levantando-se (quando entra) e fazendo prosternação. (43) Sempre que você faz um oferecimento a seu professor ou sempre que seu professor o presenteia com algo, um discípulo com senso recebe isto usando ambas as mãos e com a sua cabeça ligeiramente curvada.
(44) Seja diligente em todas suas ações, alerte e atento para nunca esquecer (sua palavra para cumprir). Se os discípulos da mesma categoria transgredirem, corrija um ao outro de uma maneira amigável.
(45) Se por causa de doença você é fisicamente (incapaz) de curvar-se a seu professor e tem que fazer o que normalmente seja proibido, até mesmo sem (explícita) permissão dele não haverá nenhuma conseqüência infeliz se você tiver uma mente virtuosa.
(46) Que necessidade é dizer muito mais. Faça tudo que agrada a seu professor e evite fazer qualquer coisa que ele não gostaria. Seja diligente em ambas estas ações.
(47) “As realizações verdadeiras seguem o (fazer isso que) seu professor (gosta).” Isto foi dito pelo (Buddha) o próprio Vajradhara. Sabendo disto, tente agradar a seu professor espiritual completamente com todas as ações (de seu corpo, fala e mente).
(48) Depois que um discípulo toma refúgio na Tríplice Jóia e desenvolve um puro (Motivo Iluminado), a ele deve ser dado este (texto) para recitar diariamente (como abandonar o próprio egoísmo arrogante dele e) seguir os passos do seu professor (ao longo do caminho gradual da Iluminação).
(49) (Estudando o treino pré-requisitado no compromisso sincero com o professor e o caminho gradual, comum ao sutra e tantra), você se tornará um (satisfatório) recipiente (seguro) do puro Dharma. Então a você pode ser dado tais ensinamentos como tantra. Depois de receber as próprias autorizações, leia bem alto os quatorze votos de raiz e os leve sinceramente no coração.
(50) Como eu não cometi o erro ao escrever este trabalho (de somar minhas interpretações pessoais), possa isto ser de benefício infinito a todos os discípulos que seguiriam os seus professores. Pelo potencial positivo ilimitado que eu construí deste modo, possam depressa todos os seres sensíveis atingir o estado de um Buddha.
quinta-feira, 2 de junho de 2016
ENSINAMENTOS DE JETSUN KUSHOK
logo_ec
A SPECIAL NOTICE FOR YOU to save the dates !
We are very happy to announce the visit of HER EMINENCE JETSUN KUSHOK to the Bay Area this August and September.
HE JETSUN KUSHO
H.E. Jetsun Kushok will kindly bestow the EMPOWERMENT OF NAIRATMYA.
The dates for this empowerment are Thursday, August 26 and Friday, August 27 in the evening.
The times, location, and cost will be provided later. There will be pre-registration on the Ewam Choden website.
VajraNairatmya རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། is the ego-less woman, the partner of Hevajra.
Nairatmya 2
(Image courtesy of http://www.himalayanart.org/items/90017)
H.E. Jetsun Kushok will kindly bestow teachings at these other Centers :
SAKYA DECHEN LING in Albany, CA
The Vajrayogini Blessing is on Saturday, August 27th, 2016, and the full seven day teaching of the Vajrayogini practice immediately following that, is from Sunday, August 28th through Saturday, September 3rd. SEE THE WEBSITE FOR DETAILS.
NOTE: The Vajrayogini Blessing and teaching require the pre-requisite of a high tantra empowerment by a Sakya Lama. This means, Hevajra or Cakrasamvara, and the empowerment of Nairatmya (above) will qualify you.
The SAKYA TSECHEN TSOKBA (group)
The Empowerment of Green Tara Information is to be announced.
Her Eminence Jetsun Kushok is the daughter of Vajradhara Ngawang Kunga Rinchen, the previous head of the Sakya lineage, and the sister of His Holiness Sakya Trizin, the current head of the Sakya lineage. Considered an emanation of Vajrayogini, she began dharma studies at the age of six, began teaching at eleven, and became a fully empowered Sakya lineage holder at eighteen. After escaping to India in the late 1950s, she emigrated with her family to Canada in 1971 and now lives in British Columbia. Until 1998, H. E. Jetsunma worked full-time as a weaver, while also raising her children, running dharma centers, and practicing—often through the night. She has spent all of her life unselfishly teaching and practicing the Vajrayana Bodhisattva path. She is now a full-time dharma teacher and the founder of Sakya Thubten Tsechen Ling in Vancouver, BC and many centers worldwide, including Sakya Dechen Ling in California.
Sent to you gladly by Barbara H., EC Board Secretary
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