HAPPY NEW YEAR

DAMPA RINPOCHÊ

DAMPA RINPOCHÊ

SUA SANTIDADE SAKYA TRIZIN

Khangsar Labrang foi um abade do Mosteiro Ngor. Ele foi um Detentor da Linhagem Sakya. Seu sucessor foi Ngawang Lodro Nyingpo, famoso por seus poderes espirituais. Sua principal prática era Vajrakilaya. Consta que ele exorcizou numerosos possessos de demônios com seus poderes.
Seu sucessor e Detentor [da Linhagem Sakya] foi NGAWANG LODRO ZHENPEN NYINGPÔ, que é o meu pessoal supremo mestre [e o de JETSUN KUSHO], o possuidor de todas as famílias de Buddhas e um mestre que tudo dominava. Era Vajradhara. Ele é mais conhecido como Dorje Chang DAMPA RINPOCHÊ. Ele é um dos meus Gurus-raízes. Há um dito sobre os Gurus-raízes, e os gurus com que se tem relação cármica [que diz que] Mesmo que se tenham cem altíssimos e realizados gurus, existe apenas um que se encontra no coração. DAMPA RINPOCHÊ é o meu guru de coração. Nesta presente era ele é conhecido como o último remanescente farol, que em realidade atingiu o mais alto estágio de iluminação assumindo uma forma humana. Ele é um dos mais elevados seres realizados que já apareceram nesta tradição para transmitir esses Ensinamentos. Meu avô [que era um Sakya Trizin], Drakshul Trinle Rinchen, tinha o mais alto respeito por DAMPA RINPOCHÊ e recebeu muitos Ensinamentos dele, assim como meu pai, e os mestres das casas de Khangsar e Phuntsok Phodrang, e o pai de Dakchen Rinpochê, Ngawang Thutop Wangchuk, e os dois rinpochês que existem na casa Phuntsok: Dakchen Jigdral Rinpochê e Trinle Rinpochê. Todos foram seus discípulos, assim como eminentes mestres Ngor. Outro discípulo principal é Sua Eminência Chogye Trinchen Rinpochê. Todos os recentes e correntes Detentores de Linhagem em Sakya, Tsharpa e Ngor gozaram da Ambrósia dos Ensinamentos da boca do grande Vajradhara DAMPA RINPOCHÊ. Há poucos dados biográficos sobre sua vida, porque ele a viveu de modo muito secreto [em grutas]. Nós não sabemos nem a data de seu nascimento, nem quando ele faleceu.

Guardiães da Tradição Sakya

Guardiães da Tradição Sakya



Pelo Ven. Lama Sherab Gyaltsen Amipa




Mahakala, Guardião do Dharma

Do grande tradutor Bhari Lotsava, Jetsun Kun-ga Nyingpo recebeu a permissão para praticar a meditação em Panjaranatha (uma forma de Mahakala) na forma masculina solitária de Ekavira, junto com ensinamentos no tratado de Mahabrahmana A Vasta Sadhana. Ele ganhou entendimento sem defeito destes ensinamentos, e eles vieram a ser conhecidos como a primeira transmissão oral de Panjaranatha.
Na Índia há uma montanha chamada Malaya, o cume da qual é formado de ferro. Pela grande compaixão, o Bodhisattva Vajrapani se manifestou espontaneamente lá na forma de uma imagem de pedra, depois conhecida como a Pedra Mahakala dos Sakyapás. Em sua manifestação, os deuses fizeram uma chuva de flores sobre ela, e panditas indianos aplicaram cores à imagem onde as flores tinham caído. Até mesmo hoje a pessoa pode ver as impressões dessas cores nas formas de flores. Esta imagem abençoada foi dada Kun-ga Nyingpo por Bhari Lotsava.
A segunda transmissão oral de Panjaranatha aconteceu como se segue. Quando o Pandita Gayadhara indiano foi para o Tibet para explicar o Dharma a Dogmi Lotsava Sakya Shenyen, ele lhe deu a transmissão oral de Mahakala. Estes ensinamentos muito profundos incluem a permissão para meditar em Panjaranatha na forma de Ekavira de acordo com a tradição de O Caminho e Seus Frutos, por Virupa. Jetsun Dhagpa Gyaltshan compilou as três práticas tratadas com os ensinamentos anteriores no texto A Prática Meditational Descrita Como um Colar.
Jetsun Kun-ga Nyingpo também concedeu os ensinamentos orais completos nas quatro autorizações da linhagem do grande Acarya Sarorujavajra, baseado em Panjaranatha com cinco deidades, Panjaranatha com oito deidades e o Sindurmandala. Estes ensinamentos foram dados a Lama Seton por Dogmi Lotsava, e ele os passou para Sangton Chobar, que os ensinou na sua totalidade para Jetsun Kun-ga Nyingpo. A transmissão oral de Mahakala conhecida como " O Cintamani Reino Protetor dos Sakyapas " também foi passada para Kun-ga Nyingpo pela linhagem de Puhreng Lotsava Dhagjor Sherab.
A terceira transmissão oral de Panjaranatha é o ensinamento que Jetsun Kun-ga Nyingpo recebeu de Lotsava Lodho Dhagpa. Esta tradição oral combina os ensinamentos escondidos, a linhagem que vem de Acarya Padmasambhava, a linhagem de Sardhana, e a de Canchenpo, como também a linhagem de Ghyijang. Considerando que as três linhagens precedentes só têm ensinamentos na forma masculina solitária de Panjaranatha, esta quarta linhagem trata da forma masculina solitária, a forma feminina solitária, as meditações que envolvem o lama e a deidade meditational, e Panjaranatha com um círculo de outras deidades. Com respeito aos ensinos orais de Panjaranatha, as primeiras três linhagens discutem só a prática exterior, considerando que a quarta contém ensinamentos vastos nas práticas internas, exteriores e secretas. Todas as quatro linhagens permanecem irrompíveis até nossos dias. Até o tempo de Jetsun Kun-ga Nyingpo, a permissão para meditar em Panjaranatha só era dada na frente da imagem de Sebag de Mahakala, e só foi dada aos que tinham espiritual amadurecimento para receber a autorização de Hevajra. Esta prática era determinada a partir de muito grande compaixão, e entretanto é extremamente perigosa, contendo a essência do Dharma inteiro. Além estes ensinos orais, Lotsava Lodho Dhagpa deu a Kun-ga Nyingpo representações físicas do corpo, fala e mente de Panjaranatha.
A maneira pela qual Mahakala foi convidado ao Tibet é como segue. O Tibetano rei de Ngari Para, Lha Lama Yeshe Wo, e Lhatsun Jhangchub Wo enviaram o tradutor Rinchen Zangpo para a Cachemira com as instruções de estudar o Sutras e Tantras em geral e especialmente para convidar o protetor do Dharma, Mahakala para o Tibet. Ele foi então para a Índia e permaneceu estudando por muito tempo lá e recebendo ensinamentos. De volta ao Tibet, e ele pediu para o Acarya Sardha permissão para meditar em Mahakala. O Acarya respondeu que ele deveria ir primeiro para o templo de Mahakala no portão norte de Boddh Gaya e lá deveria recitar com uma voz funda, bonita como de uma tigresa o elogio de Mahakala chamado "Forma Monstruosa ". Tendo feito assim, lá apareceu a ele a forma de Mahakala (como nós conhecemos hoje) tão imenso quanto o universo inteiro, e a mente dele entrou em um estado de samadhi. Mahakala lhe deu então ensinamentos orais e disse, " eu serei um protetor do Dharma no Tibet. Voltemos lá juntos ".
Depois disso, Acarya Sardha lhe deu a permissão pedida junto com a oral transmissão, e Rinchen Zangpo e Mahakala partiram para o Tibet. Quando estavam há um dia viagem do Tibet, Mahakala voou no céu e voltou. Então o tradutor pensou, " Embora a ordem do rei foi cumprida, não foi corretamente terminada, porque eu negligenciei em contar a meu lama ou sua ordem ". Ele voltou então a Sardha e lhe contou o que tinha acontecido.
O lama respondeu, " Este é um presságio que o Dharma se desenvolverá no Tibet. O Protetor de Dharma também tem futuros discípulos no Tibet. Devido à compaixão dos aryas, não haverá nenhuma dificuldade devido a interferências de outros seres, assim você deveria levar o protetor para lá por todos os meios ".
Como uma representação do corpo dos buddhas, ele lhe deu a imagem de Mahakala Sebag Yeshe Gonpo; como uma representação da fala dos buddhas', um pedaço preto de veste na qual havia muitos mantras impressos de buddhas e bodhisattvas; como uma representação da mente dos buddhas', um vajra de nove pontas do melhor ferro; e como uma representação da atividade e qualidade do buddhas, ele lhe deu a transmissão oral inteira da prática dos quatro tipos de atividades de seres iluminados (i.e. pacificando, se expandindo, ações poderosas e ferozes).
Então eles viajaram para Ngari To, Lotsava Rinchen Zangpo deu esta transmissão oral a Dhagpa Tengpa Tontan Tsulthim, que passou isto para Mahalotsava. Mahalotsava deu a permissão e transmissão oral na prática para Jetsun Kun-ga Nyingpo diante da imagem de Sebag de Mahakala. Como ele lhe deu a permissão, ele também lhe deu as anteriores representações do corpo, fala e mente dos buddhas. Então a imagem de Sebag se levantou, caminhou em direção a Kun-ga Nyingpo e o levou pela mão. " Em geral, o lama disse, é importante a todo praticante de Dharma se dedicar a um Protetor de Dharma bom. Em particular, há muitos sinais auspiciosos que este protetor, Panjaranatha, será de benefício a você e sua linhagem ".
O guru mais antigo na linhagem de Mahakala foi Brahmana Vararuci. O Buddha Vajradhara diretamente abençoou a deidade meditational dele - Mahakala na forma de Sebag Nagpo Phurshe - como viu que isto grandemente beneficiaria o Dharma. Na sua velhice, Brahmana Vararuci contou à sua deidade meditational: " Qualquer tarefas que eu exigi de você, você cumpriu, mas agora como eu sou velho, não mais preciso. Agora vá para Sakya e obedeça aos comandos de Kun-ga Nyingpo e de sua linhagem " . E Mahakala assim fez. Desde aquele tempo obedeceu Mahakala aos comandos do Sakyapas como um criado, mas às vezes ele exibia vários tipos de comportamento violento. Isto foi dito para o guru, que disse: "mesmo na Índia, não existe nada mais poderoso do que Mahakala. Mas em sua meditação se você visualizar Vajrapani ou a deidade meditational Bhutadamara no ombro de direito de Mahakala, isto terá resultados bons". Os lamas fizeram como aconselhado, e é por isso que hoje Bhutadamara é retratado no ombro direito deste Protetor de Dharma em pinturas e estátuas. Então o grande Sakyapa trouxe as representações físicas de Mahakala da Índia para o templo de Sakyapa chamado Gorum Zimci Karpo e fez em um de seus quartos pequenos a habitação temporária do protetor.
Quando Jetsun Kun-ga Nyingpo pensou em construir um templo novo para o protetor, Mahakala lhe falou, não há nenhuma necessidade de construir um templo novo. Este é um lugar satisfatório. Como eu sou o guardião do portão do norte de Boddh Gaya, eu assistirei isto daqui. E neste lugar eu suprimirei os inimigos de Dharma, protegerei o Dharma e cuidarei de sua preservação ".
Então o lama imediatamente composto o elogio de Mahakala intitulado " O Grande Serviço " no qual ele pediu para o protetor que permanecesse imutável naquele mesmo lugar. Pelos auspícios deste pedido para o serviço de Dharma, todas as condições aconteceram para a linhagem de Sakyapa florescer e nunca declinar na duração dos ensinamentos de Buddha Sakyamuni.
Assim Jetsun Kun-ga Nyingpo recebeu três transmissão oral de Mahakala.
Durante as vidas dos dois irmãos Sonam Tsemo e Dhagpa Gyaltshan, foram preservados estes ensinamentos mas nenhuma transmissão oral nova foi recebida. Depois disso, durante o tempo de Sakya Pandita, o Kashmiri Pandit Sakyasri veio ao Tibet e ensinou a meditational pratica de Ekavira, a forma masculina solitária de Mahakala, e de Mahakala cercado por quatro dakinis Nampar Tsigma, Marali, Gatshigma e Nagmo Chenmo. Os ensinamentos orais nestas práticas são conhecidos como " As Três Navalhas da Prática Secreta". Os lamas mantêm a pintura famosa de Mahakala conhecida como " O Retrato do Protetor dos Sakyapas " pintada por uma mestra índia com tais materiais preciosos como ambrósia que tinha sido colecionada pelo Acarya Brahmana Vararuci, e que o Kashmiri Mahapandit Sakyasri deu aos antigos lamas de Sakya.

FORTUNATE TO BEHOLD, 2

The tree beside which the Blessed Buddha into parinirvana in Kusinagara, in the Malla
country, was the well known sal tree (Vatica Robusta].


Also, some say that the tree which the mother held with her hand when giving birth,
and the tree at the occasion of passing into nirvana are the same, known as sal.

Nevertheless, it is stated in the AbhiniskramanaSutra: "The mother Mahamaya
descended from a jeweled palanquin in the Lumbini Garden,and saw an asoka tree in full
bloom, With a joyful and contented mind she went there, and held to a limb bent with
the weight of flowers and leaves."

Therefore, if the sal has flowers, it is possible to accept it as being the same,
but if the sal has no flowers, it cannot be accepted as the same. It appears certain
that the birth tree was one with flowers.


A brief explanation of those especiallz marvelous transformations which occurred on the occasion of the birth of the Buddha, the Blessed One.


The following is an abbreviated version of the section concerning Lumbini Garden which is found in "Adorning the Wooded Grove Iv i th Trees," Chapter One hundred and Six of the Buddhavatamsaka-Sutra.2

2 Buddhavatamsaka, Derge edition, vol.
Ah, beginning on f: 208.


The merchant's son Manibhadra relied upon as many as fifty-three spiritual friends. When he had mastered the essential precepts of the thirty-ninth one, who was the Goddess of Night, Light of Energy in Prayer for the Protection of all Living Beings, he finally went to where the Wooded Grove of Lumbini was, and while searching and searching, performp~ clockwise circumambulations around the Wooded Grove of Lumbini. The fortieth spiritual friend, Splendor which Delights in the Excellent Ma~gala of Grandeur, who was the Goddess of the Wooded Grove of Lumbini, was seated in the heart of a lotus upon a lion throne which was within a ma~~ala palace formed by all the limbs of the jeweled trees in the Wooded Grove of Lumbini. With a retinue of one hundred billion, twenty thousand Goddesses of the Wooded Grove in front and surrounding her, she was teaching the Dharma.

When [Manibhadral saw her completely teaching the set of Sutras known as the Thorough Presentation of the Ocean of Lifetimes of all Bodhisat tvas, .he offered prostrations by bowing his head at the feet of the Noble Lady, sat in' front of her, and said this: "Noble Lady, I have awakened the thought of supreme
enlightenment, but I still do not know how Bodhisattvas appear in the lineage of the Tathagatas. I still do not know how Bodhisattvas engage in conduct, and perform the illumination of sentient beings."

The Noble merch51nt's explanation Tathagata:

"I know about the births of Bodhisattvas in this great universe composed of one billion world systems. Because of previous prayers, I was born for the purpose of witnessing the appearance of the Bodhisattva in the Wooded Grove of Lumbini, on the fourth continent, the fortunate continent of Jambudvipa. As such, I closely examined this, and cultivate the memory of the appearance of the Bodhisattva here in Lumbini. I have lived here for a long time. Furthermore, a hundred years ago was the time known as the descent of the Blessed One from the divine palace of Tu~ita, at which time ten preceding omens appeared here in the Wooded Grove of Lumbini."

What were these ten? They were as follows:

The first preceding omen was that the ground became level; all of this Wooded Grove of Lumbini became free of non-level ground, and free of any precipices or ravines.

The second preceding omen was that this Wooded Grove of Lumbini became free of gravel and shards, and free of stumps and thorns. The land became made of vajras, and then completely filled with many jewels.

The third preceding omen was that all this Wooded Grove of Lumbini became fully adorned ... (CONTINUA)

Chogye Trichen Rinpoche: FORTUNATE TO BEHOLD, Introduction, CAP. 1

FORTUNATE TO BEHOLD

Chogye Trichen Rinpoche

Transl. Cyrus Sterns

Nepal 1986

Translator's Preface

This edition of Fortunate to Behold, originally written in Tibetan by ~hogye Trichen Rinpoche, has been translated and edited over a period of two months. It has been translated under Rinpoche's personal guidance, without which it could not have been completed in such a short time.
Due to the brief period available for research, it is possible that some errors may be found in the text, most notably in the translation of names from Tibetan back into the original Sanskrit. Those Sanskrit names which are uncertain have been marked with an asterisk (*). The questions from the Lumbini Development Committee, which are presented in Chapters III and IV, were originally written in Nepali, and translated into Tibetan for Chogye Rinpoche. The present English translation of these questions is based solely on the earlier Tibetan rendering.
I would like to thank my wife Maruta for her skillful editing, and invaluable assistance in the translation of difficult passages. My friends, David Jackson and Ngawang Samten Chophel, were kind enough to read portions of Chapter I, and make very helpful corrections and suggestions. Thanks are also due to Sahayogi Press for printing the book in time for the World Buddhist Conference.
I hope that Fortunate to Behold will be of value to all who are interested in the life of Sakyamuni Buddha. and the development of Lumbini Garden.
Cyrus Stearns Boudhnath, Nepal November 13, 1986


INTRODUCTION


Our Enlightened Teacher, the Buddha, this Blessed One Sakyamuni, appeared here in this world to train living beings not trained by other Buddhas, at a time when five-fold degeneracy is rampant. For this purpose, he left Tusita heaven, entered a womb, was born at Lumbini attended by inconceivable miracles, amused himself as a youth by training in the martial arts, enjoyed a retinue of queens) experienced renunciation and practiced austerities, subdued Mara and actualized Buddhahood, turned the Dharmacakra, and passed into Nirvina. Yuvarija Ajita [Maitfeya] statedin the Uttaratantra:

Taking a deliberate birth, leaving the realm of Tusita, and entering a womb,
Being born, becoming skilled in the martial arts and enjoying a retinue of queens,
Experiencing renunciation, practicing austerities and traveling to Bodhgaya,
Vanquishing the hosts of Mara, gaining perfect enlightenment, turning the Dharmacakra, and passing into Nirvana.
These deeds are demonstrated in thoroughly impure worlds for as long as existence remains.

He demonstrated infinite deeds, such as these Twelve, at each place in India and Nepal where the splendor of benefit and happiness. Was established without exception for this world as well as for that of the gods. From among these, the city of Kapilavastu was the place where he entered the womb and where he maintained a kingdom, Lumbini was the birthplace, the Vi'uddha stupa was the place where he cast aside the kingdom of a Universal Emperor like spittle and experienced renunciation, the Niranjana River was the place where he practiced austerities for six years, the Vajrasana [in Bodhgaya] was the place 'where he vanquished the hosts of Mara and actually Awakened, the city of Sankissa was the place where he descended from heaven, Varanasi was the place where he turned the Dharmacakra, Sravasti was the place where he displayed great miracles, Kuinagara was the place where he passed into Nirvana, and Riijgir was the place of settling discord. He walked in such places as these, and they are blessed like stupas, down to the particles on earth there.

From among these, the Enlightened Teacher stated in his last testament when he was at the point of passing into Nirvina, that we who did not actually see the face of the Buddha should visit these four great holy places. As he stated in the Vinayakudrakavastu:

"Monks, after I have passed away, faithful males and females of good family should visit and remember these four places for as long as they live. What are the four? Here (Lumbini) the Blessed One was born. Here (Bodhgaya.) the Blessed One actualized perfect Buddhahood. Here (Varanasi) the Blessed One turned the Dharmacakra. Here (Kusinagara) the Blessed One passed into Parinirvana. Monks, after I have passed away, this should be told to those who come on pilgrimage and offer homage at those stupas."

Following that, he spoke at lengtn, stating, "All who die with faith in me will go to happy destinies in higher worlds." And in other Sutras he stated that by going on pilgrimage to these four great holy places, even heinous sins would be purified.

Although there has been much talk that it is possible to identify equivalents for the four great holy places elsewhere, such as in east and west India, and even in Afghanistan to the west, the real ones are unmistakably these which are in central India and Nepal. The areas are related to each other, and because there are also stone pillars of Asoka at the four great holy 'places, and at KauambI, Bhakhra, Sankissa, Sanchi, and elsewhere, we can know them to be correct.

Asoka was of the Maurya royal lineage. The Maurya capital was at Patna. The first of the Maurya royal lineage was Candragupta, whose rule was a happy one for his subjects. He passed away in 298 B.C. His son Bindhusaragupta ruled for twenty-five years, and passed away in 274 B.C. He had three sons by his elder and younger queens, and Asoka, who was also the son of that king, was born to the wife of a merchant in 302 B.C., one hundred and eighty-one years after the passing of the Enlightened Teacher.

Their father the king asked the soothsayers, "Which of my four sons is able to be king?" They replied, "The one who sits on the best seat, the one who eats the best food; he will rule the kingdom." And they said, "The three sons enjoy thrones and silken cushions, in jeweled mansions within the palace. They enjoy for food the hundred favors of the court cuisine. This son [Asoka] sits only on the surface of the earth, for the best seat is the groung. And since he enjoys only rice, which is the best food, Asoka should be king."

Asoka accordingly became king of Taxila in 273 B.C. With the exception of the youngest one, he fought with his own brothers such as Susim, and was victorious in battle. In 269 B.C., two hundred and fourteen years after the Nirvana of the Enlightened Teacher, he assumed the control of the sovereign throne of all India. In 261 B.C, two hundred and twenty-two years after the Nirvana of the Enlightened Teacher, he led a great army to Kalihga. Many hundreds of thousands of people were killed and captured, and he was victorious in battle, but when he saw the endless suffering that had occured, Asoka fell into despair, and decided to seek a path for liberation from samsara.

He relied upon the Arhat Upagupta, who is universally known as the fourth of the seven successors to the disciples of the Enlightened Teacher, although some say it was the Arhat Kirti. In 258 B.C., two hundred and twenty-five years after the Nirvana, the Dharmaraja
Asoka entered the dharma gate of the Buddhist doctrine. From the time Dharmaraja Asoka entered the Buddhist doctrine, he looked upon all his subjects with only compassion and kindness. With the intention that they meet with this very doctrine of the Buddha which is the foundation of benefit and happiness for living beings of this world, he despatched countless messengers to many other countries on the outskirts of the Indian subcontinent, to encourage the people towards the Dharma.

He constructed ten million stupas on the Indian subcontinent, as prophecied by the Blessed One: "The king of Taxila will construct ten million stupas on the Indian subcontinent." Stupas of Asoka are known to be in many areas. He constructed ten million stupas, and established stone pillars for verification in the great holy places and elsewhere. Particularly in Lumbini, this can be clearly known from the text inscribed at that time on the stone pillar of Asoka, which has been translated in the present day into such languages as Nepali, Tibetan, and English.

Those deeds of A'oka were spoken ot by Acarya Dandin:

The famous image of the kings of old can be found in the natural mirror of oral tradition,
And even if those [kinas] disappear, see the undisintegrated nature [of their fame]!


As stated even though Asoka passed away long ago, his achievements such as the many stone pillars and many stupas are evident even now. It is certainly true that they will remain and not disintegrate until the aeon is finished.

There were several thoughtful succeeding kinas and ministers who performed minor restorations at Lumbini, beginning a with the supervision of the Nepalese King Tribhuvan. Particularly, His Majesty Late Kina Mahendra, like the Dharmarija Asoka comin a again for the benefit of this holy place, erected a stone pillar at the holy place, and implemented development, as is clear there from the temple, guest house, water facilities, hospital, and so on. During that period, in 1967, the Secretary General of the United Nations, Mr. U Thant of Burma, had similar concerns, and appealed for the development of Lumbini. As a result, the International Development Committee was founded.

In 1973, His Majesty King Birendra Bir Bikram Shah Dev ascended the golden throne and publicized the implementation of peace through non-alignment. In addition to the development at Lumbini, his administration has seen to the construction of a highway from Bhairawa to Lumbini, a garden of saplings, and so forth. In 1986 he appointed His Royal Highness Prince Gyanendra Bir Bikram Shah as Chairman of the Lumbini Development Trust, which function he is performing.

I shall praise these vast Their Majesties, father and Mr. U Thant, by speaking verse Their Majesties, father and sons, as well as Mr. U. Thant, by speaking of their acts in verses

The sun moon, and planets illuminate the realms of earth and space.
From the joint resolutions of Thsir Majesties and U Thant, the flower of development adorns this world.


I, the present author was born into the Je clan, in a lineage descended from the gods of clear light. When I was even years old, I was taught reading, writing, and memorization by my elder brother, Jetsun Tartse Kenpo [1905-1939, 71st Abbot of Ngor Monastery], and was able to recite the Manju'rInimasamgIta from memory. When I was memorizing and practicing the recitation of the Praise of the Twelve Deeds of the Enlightened Teacher Saikiamuni, composed by Acharya Nigarjuna, the hairs on my body repeatedly stood on end upon reciting the line "When you were born in the auspicious Lumbini Garden . " Was it a sign that a link had been established from my past prayers, by which I would live in this great holy place in the later portion of my life?

H.H. the Thirteenth Dalai Lama appointed me at the age of nine to be the master of the doctrine at Nalendra Monastery to the north of Lhasa. I was installed on the throne at age twelve while still engaged in studies. From then until age thirty-nine, I stayed and maintained the traitional customs of past Gurus so that they did not decline. In 1959, when I was forty years old, there was a great change in our circumstances, and I left Tibet for Mustang. In 1961-1962 I traveled on pilgrimage to the holly places in India and Nepal. At Sirnath, Kunu Lama Tenzin Gyaltsen said to me, "The four great holy places have great blessing, and from among them, Lumbini is extremely sacred, and the supreme holy place, because if the Buddha had not been born he would not have performed the other deeds." I then felt intense faith in the birthplaoe, Lumbini.

For several years, beginning in the end of 1982, I worked as Secretary of Religion in Dharamsala. In 1963, my elder sister, the Mustang Rani passed away, and the Mustana Raja came with his son to Dharamsala. "If possible you should return to Mustana. If that isn't possible if you would stay in the monastery of His Majesty's Government in Lumbini, permission will be given. We will request for you," they said, and left.

In 1965 the Mustang Raja and his son made the appeal. His Majesty [Late King Mahendra's] relly was, "It is all right if you stay in the old temple. I have spoken with Secretary General U Thant, and it would be good if you were able to construtot a new temple as part of the development of Lumbini." I replied that there was a resident in the old temple, so it would be aood if we requested land to construct a new one. In 1967 the appeal was submitted, and approval was granted.

In 1969, Mr. Ramesh Jung Thapa, Director of the Department of Archeology, was sent to the holy place, and granted ten kata of land. Together with him, village panohayat leaders, town panohayat leaders, the land tax collector of Bhairawa, and the Lumbini Zonal Commissioner, measured the land, and gave the official land documents. Construction of the monastery was then begun, and I stayed in Lumbini. In 1973 and 1974, according to a request from the Department of Archeology that a history of Tilaurakot was needed, I wrote one which was translated into Nepali and English, and submitted on two occasions. They may have it in the Department, but my own notes were lost.

In February 1977 I was given a set of seven questions from the Administrative Officer of the Lumbini Development Committee. I offered my replies, in Tibetan, on March 3pd. In 1985, Wangchuk, one of my own students of literature emphatically told me, "It would be a shame if the usefulness to others of your composition were to be lost. But if there were a book summerizing the story of Lumbini, it would not be lost, and later would be of mutual benefit to everyone, including the Department." Aside from these reasons, it is also difficult to comprehend the entire story from the questions and replies alone. As a result, I have compiled the complete story, entitled "A Spectacle for the Mind," the story of Lumbini, a discourse fortunate to behold, and I present it here as Chapter I.

Chapter II: The Honorable Tsechu Rinpoche, who is Head of both the Dhurgamchetra and the Nepal Buddhist Societies, and a member of the Rajsabha, emphatically requested together with a long silk scarf and a gift, that I present a clear statement concerning Kapilavastu and Devadaha. Accordingly, these can be known from the presentation of the page and paragraph numbers within "A Spectacle for the Mind." There is also additional explanation of what is not clear therein.

Chapter III: The seven questions from the Administrative Officer of the Lumbini Development Committee are clearly presented here together with the page and paragraph numbers in "A Spectacle for the Mind."

Chapter IV: Five are most further questions and presented together here clear if arranged in sequence.

Chapter V: This chapter concerns the manner in which the temple structure, as well as its contents, was constructed upon the land bestowed by His Majesty Late King Mahendra to the Mustang Raja and Chogye Trichen within the holy place of Lumbini. Also included here is a catalogue of the consecrated contents within the gilt image of ""he Sage, and a numbered identification of te stories corresponding to each of the excellen~ murals, such as those of the Twelve Deeds of the Enlightened Teacher.

Chapter VI: This chapter concerns the establishment at Lumbini Garden of a three-year retreat center for meditation upon the essence of the doctrine, and the corresponding practice for three years from 1978 through 1980, with six practitioners successfully completing the preliminaries, the main practice, and the conclusion.


Chapter VII: This chapter concerns the establishment of the second meditation three-year retreat in Boudhnath and future building of plans for a retreat

Chapter VIII: This chapter concerns the construction of the Great Maitreya Temple structure, as well as its contents, which is beside and very close to the precious [Boudhnath] Stupa, from its inception at the 1983 celebration of the [Buddha's] Descent from Heaven until its successful completion two years later at the 1985 celebration of the Descent from Heaven.

These eight chapters were begun and composed as described above, and are intended as repayment for the kindness of our Enlightened Teacher, and as an historical service, a rejoicing in the policies of Their Majesties, father and sons.
This was begun with deep sincerity by Subhasita, who has the title Chogye Jetsun Tri, in the Great Maitreya Monastery of Yiga Chudzin at the Boudhnath Stupa, on 27/3/043, or July 11, 1986, the 4th day of the 6th Tibetan month, which is the celebration of the Enlightened Teacher's turning of the Dharmacakra. It was completed at Lumbini Garden, in the monastery of Dharma Swami Maharaja Buddha Vihara, Tashi Rabten Ling, on 2/6/043, or September 18, 1986, the 15th day of the second 7th Tibetan month.

On the occasion of their Visit to this holy place, I offer this book with affectionate respect to the delegates of the fifteenth World Buddhist Conference, which is being held in Kathmandu.

May it bring benefit to the doctrine and all living beings!


A MARVELOUS SPECTACLE FOR THE MIND

Though all the Victors are equal in form and primordial wisdom,
May we be nurtured by the Lord of Sages,
whose exceptional awakened mind 'of loving kindness for degenerate beings
Is a golden flower whose fame magnificently beautifies all the three-fold universe.
Behold a Sepectacle narrative praise, About Lumbini Garden with which any connection
is meaningful,
The place where all the auspicious conditions of every excellent attribute
in samsara and nirvana combined,
And from which shone forth the Lamp of the World.


The Creation of the Present Aeon and the Ori in of the akya clan


The result of the manifold karma, virtuous and sinful, [accumulated] by all infinite sentient beings, appears as the structure of the animate and inanimate world, [in all its] manifold happiness and suffering. As stated by Acarya Vasubandhu in Abhidharmakosa, "Manifold worlds arise from karma." Thus thre appear manifold manifestations of karma, in which the shape of the world is such as round, flat, or square.
In any case, the animate and inanimate world is created by the four elements at the beginning of an aeon [kalpa]. For the length of its duration, there is a long low point of decline in [average] lifespan, a long high point of increase in lifespan, and a period in between. At the end of a long period of many years, the animate and inanimate are scattered and destroyed by fire, water, and air, and there is nothing. Each [cycle] of creation, duration, destruction, and nothingness, is referred to as an aeon.

Among those aeons, the aeons in which a Buddha does not appear in the world are known as "dark aeons," because without the teaching of an unerring path to the creatures of this world, they experience only the caus~s and results of suffering, as though in utter darkness.
The aeons in which a Buddha appears in this world are known as "aeons illuminated by a lamp," because through the illumination of the Buddhadharma, the darkness of inner and outer attachment, aggression, and ignorance are cleared away, and only the causes and results of virtue and happiness are experienced.
Because in this world each "lamp aeon" does not appear except in the midst of many "dark aeons," it is rare for a Buddha to appear in this world. Having appeared, it is rare for the Dharma to be taught. It is rare for the doctrine which is taught to remain. To obtain a human body is extremely rare, and so at this time when the four rarities have come together, if one is able to enter the Buddhist doctrine it is extremely fortunate and very meaningful.

Question: If it is stated that one thousand and two Buddhas appear in this present aeon, why are there no "dark aeons" in between?

Answer: This great aeon is a special one, unlike others. According to the Acintiuhyanirdesa-Sutra, at a time in the past, many aeons ago, during the aeon known as Beautiful Illumination, the completely perfect Buddha named King of Infinite Precious Qualities appeared in the world known as Ornamentation. At that time there was a king named Arenemi who ruled the four continents from his perfect palace, and who had seven hundred thousand queens and a thousand princes. During that time the king honored that Buddha together with the sangha of monks for ten million years. Then he thought, "All these thousand princes have for ten million years only dwelt in the presence of the Buddha while awakening the thought of enlightenment. It is certain that in the future when a good aeon appears, they will successively become enlightened. I shall investigate who will first become a Buddha."

He wrote the names of the thousand youths, and placed them in a vase of seven jewels. He made offerings in front of the Buddha for seven days, and then in the midst of the retinue of queens, the thousand sons, the ministers, and many people, he drew forth the written names from within the vase where they had been shuffled. First was Krakucchanda, second was Kanakamuni, third was Kasyapa, fourth was our Enlightened Teacher §akyamuni, fifth was Maitreya, and so on until the last of the thousand, the youngest prince Anantamati.

Answer: Our Enlightened Teacher, the
Buddha, the Blessed One, knows what can be known exactly as it is and in full extent, with no confusion of circumstances, and is free of the four causes of ignorance. What the clan of each Buddha will be, together with the name of each father, mother, son, queen, and attendants, such as the Supreme Pair, is clear
and precise within the Bhadrakalpika-Sutra, and thus is something we can believe in.
According to the word of the Blessed Buddha, the way the present aeon was created and the source of the origin of the ~akya clan is described below. The word of the Buddha is composed of statements which he actually spoke, such as the Pratimoksa-Sutra, questions and replies between Bodhisaftvas and Arhats which he endorsed at the conclusion, such as the Pra,inaparamita, which are approved statements, and blessed statements in which Arhats and Bodhisattvas spoke after having been blessed by the Buddha focusing his attention upon them.

When the Blessed One was residing in the Nyagrodha pleasure grove at Kapilavastu, the Sakyas asked how their own clan had originated. The Blessed One blessed Maudgalyayana with his attention, and told him to tell how the Sikya clan originated. This, then, was both a blessed and approved statement. Maudgalyayana looked with the eye of primordial wisdom, and described [the origin of the clan].
In the very beginning of this world, in an empty vacuum of space a great wind stirred, from which fire blazed forth, and a vast mandala of water was created as condensation from the fire and wind. The fire and water was agitated by the wind, and like butter from churned milk, it gradually was created in the form of the earth, and became solid, endowed with such things as color, taste, texture, and odour.

At the same time as this, the sentient beings of the first aeon descended from [the realm] of the gods of clear light. They had complete sense faculties and limbs, and were beautiful like gods. Their own bodies shown with light, they were able to fly uniapeded in the sky, and they subsisted on the food of concentrated meditation. And yet, through desire they became attached to the taste of the film on the nectar, which was like honey, and taking it with their forefingers, they ate it.

Consequently their bodies became heavy and coarse, and took on a bad color. When that was finished, they ate the quintessence of soil, which had a somewhat sweet taste. Then they ate uncultivated rice. The male and feaaie organs then formed, their bodies became dull, and they began to build homes. From their collective merit, the sun and moon then appeared. They sowed fields, and when it was time to gather the fruit, conflict ensued. One from among them, who was endowed with intelligence, allocated land to each one, and caused there to be no conflict. The land was allocated equally among everyone, but he himself was excluded from a share of land. As a result, everyone gave him one-sixth of their own shares of land, and he then had more than anyone.

In his hereditary lineage was the king Mahasammata.(1 The following section is based on the VinaYavastu, Derge edition, vol. 3, beginning on f. 266.) There were many generations in the famous royal lineage of Mahasammata. After a thousand generations, King Krkin appeared. The Buddha Ka'yapa appeared at that time, when lifespans were twenty thousand years. From Sujata, the son of Krkin, there successively descended one hundred kings in the city of Potala.

Karnika was the last kings, and he had two of the one hundred sons, Gautama and
Bharadvaja, the latter of whom ruled. The elder brother Gautama became a renunciate, and relied upon the Seer Asita. The Seer Gautama [was wrongly accused of murder and] met with bad circumstances, but because he was blameless and spoke the truth, [his teacher] the Acarya became gold in color. The Golden [Acarya] inspired Gautama, from whose member drops [of semen] fell into a bunch of sugarcane at the base of the torture tree [from which he was hung]. They were nurtured by the sun, and burst forth as two eggs, from which two youths appeared. The Golden Seer identified them as of the royal lineage of Mahasammata, and the younger brother was [eventually] 'placed on the throne.

Thereafter, the royal lineage was known by four names: Gautama, Angirasa, Su~yavamsa, and Iksvaku. One hundred members of the royal li~eage of Ik~vaku appeared in the city of Potala in the Noble Land. The last of the one hundred was known as [Iksvaku] Virudhaka, and to him were born four sons, Ulkamukha, Karakarnaka, Hastika'irsa, and Nupura. When his wife died, the king was plunged into despair. Through the efforts of the ministers, he took a new queen. A son, Rajyananda, was born, and through the powerful means of the ministers, he was placed on the throne.

The four sons of the good queen were exiled to a place near to the dwelling of the Master Kapila on the bank of the Lohita river close to the Himalayan mountains. Their brethren, such as relatives from their mother's side, many young boys and girls, followed after the four sons, and all abandoned attachment and longing for their own land. They settled in the place of Kapila, and so it became known as Kapilavastu. They slew deer for food and clothing, and prospered in that place. All were happy and content in their youth, and when they reached maturity, the Seer Kapila gave them guidanc~, saying, "You are of a high royal line, and it would be meaningless for you to join with a common line. You ~hould marry with your mother's relatives!'"

Their race greatly increased, and the ensuing clamour was harmful to the meditation of the Seer Kapila. Consequently he said, "There are four main royal lineages, the p~incipal and most important of which should remain in Kapilavastu. The great remainder of you should m'ove to the place known as Devadaha, because this place was prophecied by the gods." Accordingly they moved, and there also, from the single heriditary line a second one expanded, and a great city began.

On one occasion [Iksvaku] Virudhaka, the king of Potala, missed his banished 'sons, and dispatched his ministers to summon the boys. They returned, and then told him, "0King, you needn't worry. Those sons have taken Kapilav&stu. They slay deer, make tents with the hides, have fine food and clothing, and live happily. Not only that, they have married with girls from their mother's side, and they have very many descendants."

King [Iksvaku] Virudhaka exclaimed, "They are daring to act like that, very daring." Daring is called "'akya," and so thereafter the royal lineage of Iksvaku was known as the royal lineage of sakya. When the father [Iksvaku] Virudhaka and Rajyananda both died, the'royal lineage of Potala was taken over by the Sakya
royal lineage, in succession from eldest to youngest between the four sons of the first queen of [Iksvaku] Viru~haka. Finally Nupura, the youngest of the four brothers acted as king of the Sakyas. His Bon was Vasistha, whose son was Guha. His lineage passed' to his son, grandson, and great-grandson, down through twenty-five thousand Sakya kings in the city of Kapilavastu.

At that point there were six kings with the name Ratha, such as Dasaratha. From Da'adhanu, who was the son of the last one, there were six with the name Dhanu. Dhanusthira, the sixth, had two sons: Simhahanu and Simhanada. From King Mahasammata d~wn to Simhah~nu there were various changes in the name of the royal lineage, but the unbroken line of descent was of a single lineage.

Simhahanu had four sons, Suddhodana, Suklodana, Dronodana, and Amrtodana. He also
had four daughters, Suddhi, Sukla, Drona, and Amrta. From among the eight broth~rs and sisters, the eldest was the daughter §uddha. This daughter Buddha went to become queen to the king of the city of Devadaha.


The reason this great holy place has the name Lumbini Garden

There was a son [Suprabuddha] born to the king of Devadaha and Suddha, and he was endowed with qualities of intelligence. He came to have as his queen a king's daughter who was known as Lumbini, "good woman of the city." Near the city capital Devadaha, a rich householder had a pleasure grove, a place for recreation. It was a garden perfectly replete with the finest water, flowers, and fruits, and with the calls of various birds therein. It was a place such as one might wish for. The king and his group of queens sometimes went there to amuse themselves. Queen Lumbini liked that pleasant garden, and wanted it. She asked [the king], "Please give it to me."


But the king said, "This is the householder's, and so it would be inappropriate for me to give it. If you want it, I shall make one even better than this in another place."

On this site [of Lumbini] there would appear many marvels at the birth of the Buddha. It was created as a place where there were more lotuses, more flowers which grow in swamp and grow on land, a greater variety of fruits, meadows, and a perfect abundance of waters, than there were even in the garden grove of the householder. In this place various kinds of birds such as peacocks, parrots, mynas, kraunca [GSprey], and kadamba [dark -grey-winged goose] gave forth captivatingly beautiful calls, and various kinds of wild animals such as herds of elephants wandered peacefully. The king made a wonderful, unprecedented place, like a divine garden grove, with such things as mansions, pleasure groves, and ponds. Because it was constructed for the sake of that queen, it was also given the name Lumbini.

So it is stated in the Vinayavastu.

During that period of time, King Simhahanu ruled the city state of Kapilavastu: In Devadaha it was the period during which Suprabuddha ruled. To Lumbini, the excellent queen of SuprabuddhaF there was born a marvelous daughter named Maya who was endowed with the marks and signs of one who would give birth to a king that would rule the world with his power. After that, a daughter even more marvelous than her, Mahamaya, was born. She was one who had transcended mundane activity, and whom the soothsayers prophecied would give birth to a Universal Emperor, endowed with excellent marks.
Si~hahanu thought, "How excellent it would be if a Universal Emperor appeared in my lineage.w As Suprabuddha had aspirations to become related to Simhahanu, there was a mutual exchange of letters between the kings, and the daughter of Suprabuddha, Mahamaya, who was endowed with the marks and signs of one who gives birth to a Universal Emperor, was taken to be married to Suddhodana, the son of King
Si~hahanu. Later, he also took the older [daughter] Maya after consultation in the
assembly, it not being against Sakya custom.

After his father, King Simhahanu, passed away, §uddhodana acted as king of Kapilavastu. King Suddhodana and queen Mahamaya both lived enjoyably and pleasantly in the pinnacle of Hasavati, the palace of the royal court at Kapilavastu.

At that time in Tu~ita heaven, the Sage, the great Bodhisattva, decided to display the manner of enlightenment here in this world. He saw five sights: his caste, country, time, lineage, and mother.

1.) Caste: Most Buddhas appear in the
ruling caste [K~atriya] or the priestly caste [Brahmin]. Seeing that at the present time the ~uling caste was accorded respect, he decided to appear in the ruling caste.

2.) Country: So that it would not be said that the Bodhisattva had taken birth in a barbarian borderland, he decided to appear in the central country.

3.) Time: Buddhas do not appear while lifespans are as long as eighty thousand years, because renunciation and sadness cannot be awakened. Nor do they appear when lifespans have decreased to less than one hundred years, in a place where five-fold degeneracy is rampant. Hence he decided that in order to train living beings with lifespans of one hundred years, who were not the trainees of other Buddhas, he would appear during a time then lifespans were one hundred years.


4.} Lineage: From among the ruling caste, he decided to appear in the lineage of the Sakya King Suddhodana, which was a lineage accorded respect and in which both maternal and paternal ancestors had behaved faultlessly for seven generations.
5.) Mother: He decided to appear as the son of mother Mahamaya, a woman endowed with such qualities as excellent physique and intelligence, who would not become distracted by selfish aims, one who had prayed in front of past Buddhas, "Oh! May I become the mother of a Buddha!" and who was able to hold a great Bodhisattva within her womb for ten months.

Then, at Hamsavati in Kapilavastu, he entered into is mother's womb in the form of an elephant endowed with six tusks. Beginning from the time he entered the womb, his mother naturally maintained a moral discipline which shunned the ten non virtues, wished to release the prisoners of the Kapilavastu state, and wanted to give generously to the poor and beggars. King Suddhodana accomplished [these things] in accordance with her wishes. Furthermore, as she wished to gaze upon pleasant garden groves, and wanted to be at the base of a tree in the Lumbini Garden Grove when it was time to give birth, the king sent a message to King Suprabuddha, saying, "Your daughter wishes to be in the Lumbini Garden Grove, so decorate it with ornaments!"
From Kapilavastu as well, preperations were made to beautify the garden grove, and when it was nearly time for her to depart, a horse¬borne palanquin made from four kinds of jewels was arranged. Queen Mahamaya was surrounded with groups of elephants, horses, youths, and chariots, as well as hosts of troops and gods, filling all the earth and sky. Together with this retinue, she departed and traveled to Lumbini Garden.

(Thus it is stated in the Abhiniskramana Sutra.)

When the time came for the Perfect Buddha, the Blessed One, to be born in Lumbini Garden, his mother stretched up and held the branch of a tree with her hands. What kind of a tree was it? It was a plaksa tree [waved-leaf fig tree, Ficus Infectoria].

It is stated in the Vinayavastu: "Then, when she [ie. Mayadevi] went to the Lumbini Garden she saw an asoka tree [Jonesia Asoka Roxb.] with extremely wide flowers. She wished to give birth there, and while she was there holding that tree…"

It also says in the Buddhavatamsaka-Sutra:

"The preceding omens [of impendIng birth], those ten great illuminations, occurred before the arrival of the Buddha. They• also thoroughly illuminated all the dense darkness of the thoughts and minds of boundless and limitless sentient beings.

"0 Son of a good family [Le. Ma:r;libhadra], when the mother Mahamayidevi arrived at the site of the plak~a tree, the bodies as well as all the masses of offerings of all those who were intent upon presenting offerings to the great Bodhisattva, all the powerful ones of the worldly realm who had assembled, the sons and daughters of the gods of the three realms together with their retinues, and the nagas, yaksas, gandharvas, asuras, garudas, and mahoragas, with their assembled retinues, were thoroughly illuminated by the magnificent splendor, glory, color, and form of Mahamayadevi."

Hence it is certain it was a plaksa tree, with perfectly petalled flowers.

When the Blessed Buddha subdued the Maras in the evening, and directly and fully Awakened at dawn at the Vajrasana [of Bodhgaya], the tree against which he rested his back was a bodhivrksa [Indian fig tree, Ficus religiosa]. Nowadays they are well known at the Vajrasana [of Bodhgaya] ,and in such areas as this [Lumbinil and Sri Lanka. Everywhere they are regarded as blessed, they are planted, and they grow.







…

TOMANDO REFÚGIO

TOMANDO REFUGIO

Sua Eminência Jetsun Chimey Luging





Você é a Rainha do Dharma,
Você é a Mãe-bodhisattva,
Todas as boas coisas vêm de você.
Para Jetsun Kusho me prosterno!
(Composta por Kunga Tondrub)


Palestra proferida antes da cerimônia de refúgio no dia 14 de junho de 2001 no Hotel Rondônia, Rio de Janeiro.
(Este ensinamento só se tornou possível graças às anotações do nosso Amigo Ivamney.)



É preciso praticar o Dharma, para isto é preciso aprender o Dharma com o Lama. O refúgio é a base de todas as práticas.
Buda deu três ensinamentos sobre o refúgio:
1- Coisas a evitar após ter tomado refúgio
2- Coisas a fazer após ter tomado refúgio
3- Conselhos


Coisas a evitar tendo tomado refúgio:

1-Tendo tomado refúgio no Budha não devemos mais fazer prostrações aos deuses mundanos.
2-Tendo tomado refúgio no Dharma, não devemos matar, nem prejudicar nenhum ser vivente.
3-Tendo tomado refúgio na Sangha, não nos devemos unir a pessoas perversas.


Coisas a fazer, tendo tomado refúgio:
1- Devemos seguir as instruções que nos dá o Mestre com plena atenção e confiança.
2- Devemos fazer o maior esforço de diligentemente praticar o Dharma mais puro.
3- Devemos ter o maior respeito por tudo o que representa o ensinamento do Dharma, mesmo que seja uma única letra.
4- Devemos ter muito respeito pela Sangha, que são aqueles que estão associados ao Budha.

Conselhos após ter tomado refúgio:
1- O conselho que reúne todos os outros é de que nunca devemos abandonar as três jóias, mesmo a custo da própria vida.
2- Mesmo no caso de urgência, não devemos recorrer à outros métodos.
3- A todo tempo, a toda hora, a todo momento devemos reverenciar as três jóias.
4-Para qualquer direção que formos, devemos reverenciar o Budha daquela direção.
5- Devemos ter sempre estas coisas em mente e ter sempre o cuidado de evitar as coisas que devem ser evitadas. Evitar as 10 ações não virtuosas e praticar as 10 ações virtuosas.
6- Todos os dias devemos fazer oferecimentos às três jóias da melhor maneira possível e ao alcance do nosso poder aquisitivo.
7- Coloquemos o maior esforço, no sentido de realizar as preces de refúgio.

Benefícios de se tomar refúgio:
O beneficio de eliminar as duas negatividades e de realizar as duas acumulações. Isto porque alcançamos todas as qualidades.
Portanto torne-se consciente da realização do estado de Budha.

Alegre-se!

Dedicação etc.

FOTO DO ENSINAMENTO EM WALDEN, NY

RETIRO DE VAJRAYOGINI EM WALDEN

ÁRVORE DE REFÚGIO SAKYA

Tantra budista: Algumas Observações Introdutórias

Tantra budista: Algumas Observações Introdutórias

Sua Santidade Sakya Trizin



Há uma confusão comum entre muitos não-budistas (e até mesmo entre certos Budistas) de que os Tantras são recentes e corruptas adições ao Ensinamento budista. Isto é falso. Os Tantras são ensinamentos genuínos do Senhor Buddha, e eles ocupam uma suprema posição dentro do quadro global da doutrina budista.
Alguma confusões sobre os Tantras se originam de sua natureza esotérica. Desde o tempo do Buddha, os Tantras sempre foram ensinados secreta e seletivamente. Para
o seu correto entendimento sempre requereram instruções orais de um qualificado
mestre; sem tal explicações eles podem ser entendidos facilmente de modo errado e prejudicial.
Para defender esta tradição eu sou impedido de discutir a maioria dos aspectos do Tantra aqui. Mas talvez seja permissível aqui dizer algumas coisas gerais sobre Tantra budista e sobre como está relacionado com os outros sistemas budistas e com o pensamento não-budista e sua prática. Eu me fundarei nos ensinos de nossa tradição como o Rgyud sde spyi'i rnam gzhag (" Geral Sistema dos Tantras ") de Lobpon Sonam Tsemo.

O QUE É TANTRA?

Na tradição Tibetana, a palavra Tantra (rgyud) não raramente se refere a uma especial classe dos ensinos de Buddha como o Kriya, Carya, Ioga e Anuttarayoga Tantras, e mais especificamente para a escrituras que contêm isto, como o Hevajratantra, o Kalacakratantra, e o Guhyasamajatantra. Mas ao contrário de seu uso em inglês, a palavra normalmente não se refere ao sistema inteiro de prática de Tantra e sua teoria. Para o doutrinal sistema de Tantra, o termo Mantrayana (Veículo do Mantra) e Vajrayana (Vajra " ou " Adamantino Veículo ") é usado.
Em seu sentido técnico a palavra Tantra quer dizer " quantidade contínua ". Em particular, Tantra se refere à própria mente da pessoa como Sabedoria não-dual (jnana); existe como uma quantidade contínua porque há uma continuação irrompível de mente desde um tempo sem princípio até o conseguimento de Buddhahood.
Além disso, esta quantidade contínua tem três aspectos ou fases; a quantidade contínua causal, a quantidade contínua envolvida em método aplicado, e a quantidade contínua resultante. Criaturas no ordinário cíclo de existência (samsara) são a " quantidade contínua " causal. Os que estão comprometidos com métodos de ganhar liberação constituem a " quantidade contínua envolvida no método ". E os que alcançaram a última realização espiritual, o Corpo de Sabedoria, é a " quantidade contínua " resultante.
A causal quantidade contínua é chamada assim porque lá existe o potencial de produzir um fruto que não é ainda de fato manifestado. Está como uma semente detida um recipiente. Método " é chamado assim porque lá existe meios ou métodos pelos quais o resultado oculto na causa pode ser tido. Método " é como a água e fertilizante para cultivar uma planta. " Fruto " ou " resultado " se refere ao efetivo resultado que estava oculto na causa. Isto está como a flor amadurecida que resultou de plantar a semente e corretamente cultivar a planta.

O LUGAR DO TANTRA NOS ENSINAMENTOS BUDISTAS

Em sua compaixão infinita, por sua sabedoria e poder, concedeu o Buddha
inumeráveis diferentes ensinos que apontaram a ajudar os seres de incontáveis mentalidades diferentes. Estes ensinos podem ser classificados em duas classes principais: 1) o Sravakayana (que inclui o presente Theravada), e 2) o Mahayana. O Sravakayana (às vezes também chamado Hinayana) é principalmente apontado para a salvação individual da qual o Mahayana acentua o ideal universal do Bodhisattva (" o ser que intenta a Iluminação "), que se esforça abnegadamente para a liberação de todos os seres, jurando permanecer em existência cíclica até que os outros sejam liberados. O Mahayana ou Grande Veículo também pode ser dividido em dois: 1) o Paramitayana (Veículo " de " Perfeição) o qual nós também chamamos de o " Causal Veículo " porque nisto as perfeições morais do Bodhisattva são cultivadas como causas de futuro Buddhahood, e 2) o Mantrayana (Veículo " de " Mantra) com o qual também é conhecido o " Resultante Veículo " porque por sua especial prática a pessoa percebe a Sabedoria de Esclarecimento como de fato presente.

O FRUTO ESPIRITUAL A SER ATINGIDO POR TANTRA

O fruto espiritual que é apontado em ambas as sub-divisões de prática de Mahayana é o Perfeito Despertar ou Esclarecimento de Buddhahood. Um Buddha Perfeitamente despertado é aquele que entendeu o estado de todas as coisas conhecíveis corretamente em última realidade, que possue felicidade consumada, que é livre das impurezas, e que eliminou todas as manchas das ofuscações. A característica posterior - a liberdade das ofuscações - é uma causa para outras características de Buddhahood. Consiste na eliminação de três tipos de ofuscações ou impedimentos: essas corrupções como ódio e desejo, que obscurecem a pessoa e seu conhecimento da realidade, e em sua multiplicidade.

O CAMINHO QUE CONDUZ AO FRUTO

Nós falamos de um método de prática espiritual como um " caminho " porque são meios pelos quais se alcança o destino espiritual apontado. Há dois tipos de caminho. A pessoa pode seguir dos caminhos comuns que conduzem a resultados inferiores, ou o caminho extraordinário que leva para a meta mais alta.

CAMINHOS INFERIORES

Algumas religiões ou tradições filosóficas, enquanto reivindicam render bons
resultados, na verdade conduzem os seus praticantes para destinos indesejáveis. Por exemplo, o inferiores Tirthikas (não-budistas, escolas indianas) como também os que só propõem Niilismo, conduzem os seus seguidores para renascimentos nos reinos miseráveis de existência. O Tirthikas mais alto pode conduzir a pessoa para a aquisição de um renascimento nos reinos mais altos, mas não para a liberação. E até mesmo os caminhos de Sravakayana e Pratyekabuddhayana são inferiores, porque só conduzem a simples liberação, e não a completa Buddhahood.

O CAMINHO ESPECIAL

O caminho especial é o Mahayana. É superior a ambos os caminhos não-budistas
e budistas, pois é o meio pelo qual Buddhahood perfeita pode ser atingida. É
superior a todos os outros caminhos por quatro razões particulares. É um meio melhor para remover o sofrimento, está sem apego à existência cíclica, como um método de liberação é o veículo de Buddhahood, e não deseja só liberação para o caminho da existência e quietude, mas igualmente são ensinadas vacuidade e compaixão como sendo non-duais.

AS DIVISÕES DO MAHAYANA

O próprio Mahayana tem duas divisões principais. Como mencionado acima, estas são o Veículo da Perfeição e o Segredo-Mantra Veículo. O primeiro destas também é limitado ao Mahayana em geral, porque está de acordo com o comum a ambas as divisões de Mahayana, considerando-se que o segundo é o melhor, porque suas doutrinas profundas e vastas especiais não são achadas na geral tradição. Os dois veículos derivam seus nomes das práticas predominantes neles.
No Veículo de Perfeição as práticas das perfeições do Bodhisattva (paramita) predominam, e no Segredo-Mantra Veículo há as práticas de mantra e relacionadas
meditações, como as duas fases de Criação e Conclusão, visualizando-se a Mandala e a Deidade, o mantra e sua recitação, e vários segredos e iogas profundas.
Uma diferença essencial entre as duas aproximações de Mahayana pode ser
explicada pelo modo da sua aproximação para os objetos sensórios que são a base para ambas a cíclica existência e também para o Nirvana. No Veículo de Perfeição, a pessoa tenta banir as cinco classes de objetos sensórios completamente. A pessoa contém primeiro fisicamente a si mesmo, e também verbalmente, quanto aos objetos de desejo dos sentidos, e então por textos e argumentação a pessoa aprende aproximadamente a sua natureza. Depois, por realização meditativa, a pessoa remove todo apego. Isto é terminado no nível de superfície por meditação que cultiva o antídoto às corrupções, como cultivando amor como antídoto para o enfurecer-se, e uma visão do caráter repulsivo dos objetos do sentido como o antídoto para desejo. E no último nível a pessoa remove o apego da pessoa por entender e meditar que percebe que todos estes objetos são na realidade sem qualquer ego-natureza independente.
Também no Veículo de Mantra a pessoa começa contendo a si mesmo exteriormente (a base essencial pela qual a conduta da pessoa é a moralidade do Pratimoksa e Bodhisattva), mas na sua atitude no que se refere aos sentidos a pessoa não tenta eliminá-los diretamente. Alguns são [eliminados], é claro, que tais desejos sensoriais só podem agir como acorrentamento, e por isso impede a liberação da pessoa, e devem ser eliminados. Embora isto seja verdade para o usual indivíduo para quem faltam métodos hábeis, para o praticante que possui habilidade significa diferentemente, pois esses mesmos objetos dos sentidos se constituem numa ajuda no conseguimento de liberação. Está como fogo que quando fora de controle pode causar grande dano, mas que, quando usado corretamente e habilmente é de muito benéfico. Enquanto para as escolas inferiores os objetos dos sentidos surgem como os inimigos da prática religiosa, aqui eles surgem como seus professores. Além disso, os objetos de sentido não agem como acorrentamento de suas naturezas, mas são os pensamentos conceituais errôneos baseado neles que as acorrentam.

A SUPERIORIDADE DE VAJRAYANA SOBRE PARAMITAYANA

O Segredo-Mantra Veículo é superior ao Veículo de Perfeição por vários
pontos de vista, mas sua superioridade principalmente é a sua maior eficácia e habilidade de seus métodos. Pelo Mantrayana, uma pessoa de faculdades superiores pode atingir Despertar dentro uma única vida. Uma pessoa de faculdades medianas pode atingir Despertar no período depois da morte (bardo). E uma pessoa de faculdades inferiores que observam os compromissos atingirá esclarecimento dentro de sete a dezesseis vidas. Estes são muito períodos mais curtos que o três
"imensusáveis aeons" requeridos pelas práticas de Paramitayana. Mas, embora o Veículo de Mantra seja assim superior em hábeis métodos, sua visão da última realidade é idêntica á visão de Madhyamika do geral Mahayana. Para ambas as escolas a última realidade é destituída de todo discursivo desenvolvimento ou elaborações. Uma visão não pode ser mais alta que outra desde mais alto " e " mais baixo " são desenvolvimentos discursivos ou conceitualizações.

PREPARAÇÕES E CONDIÇÕES PRÉVIAS PARA PRÁTICA DE TANTRA

O antecedente foi uma introdução geral a algumas das idéias de base de
Tantra budista. A real pergunta é como aplicar estas considerações teóricas dentro um útil modo para que as pratique. A prática de Mantrayana exige estudo detalhado de sua filosofia e requer em primeiro lugar uma iniciação especial de um mestre qualificado.

IMPORTÂNCIA DO GURU

A pessoa tem que buscar cuidadosamente a escolha de um Guru que tenha todas as qualificações e ensine o Tantra. Por exemplo, ele deve ter recebido todas as iniciações necessárias e explicações de um Professor qualificado, feito o retiro, e aprendido todos os rituais, mudras, desenho de Mandalas, etc. Ele também deve ter recebido sinais de realização espirituais. Também é mesmo importante achar um Guru com quem a pessoa tenha uma conexão através de carma. Em todo caso é imperativo achar um Guru, e a pessoa não deve fazer nenhuma prática sem um professor, especialmente dentro do Vajrayana. Não se pode adquirir resultado estudando um texto, somente. O Tantra diz que o Guru é a raiz e fonte de todos os siddhis e de toda a realização.

QUALIDADES DO DISCÍPULO

Antes da pessoa pode ser iniciada vai ser examinada primeiro pelo professor que vai averiguar se ela é um receptáculo de ajuste para os ensinos. As qualidades principais requeridas são: fé, compaixão e Bodhicitta (o desejo de Esclarecimento). Uma autorização principal nunca é dada para os que não desenvolveram Bodhicitta em um grau mais alto. Deste modo ambos o estudante e o professor têm que examinar-se um ao outro cuidadosamente.

IMPORTÂNCIA DA TRANSMISSÃO

Quando o Guru certo é achado, a pessoa deve pedir-lhe então a iniciação e explicações.
Em Vajrayana é necessário receber o Wangkur (Autorização ou Iniciação), a transmissão ou permissão para praticar o Tantra, sem qual não se pode praticar qualquer coisa. A transmissão é particularmente importante em Vajrayana e o Lama (Guru) assegura a continuidade de uma linha de transmissão direta por uma sucessão de professores. Esta linha de transmissão foi irrompível desde que o Senhor Sakyamuni Buddha pôs em movimento a Roda de Dharma. Não só tem que haver esta linha de Transmissão, mas também deve ser uma linha de pratica que mantenha a linhagem viva.

VOTOS E PRÁTICA

Depois de a pessoa ser conduzida na mandala gloriosa pelo mestre, a pessoa começa a prática, observando os vários votos e compromissos do Vajrayana cuidadosamente. Estes votos são principalmente mentais, e podem ser até mesmo mais difíceis que os do Pratimoksa e de Sistemas de Bodhisattva. A pessoa também tem que dedicar a si mesmo ao estudo adicional, e para praticar visualizações especiais e iogas de acordo com as instruções do mestre.

BUDISTA E TANTRA HINDU

Tantra budista é assim distinto das outras atividades de Mahayana por seu especial método. Porém, é idêntico ao Mahayana Madhyamika dentro de seu último
objetivo, e é igual a todas as escolas de Mahayana que assim consideram sua meta e motivação. O Tantra hindu, através de contraste, tem base filosófica diferente e motivação, embora compartilhe alguns pontos da mesma metodologia prática. Algumas pessoas devem ter pensado que o Tantra budista não deve pertencer ao puro Budismo porque compartilha muitos elementos de prática do Hinduísmo Este é raciocínio especioso porque são ligados certos métodos compartilhados por diferentes tradições religiosas. Suponhamos que temos de abandonar cada e todo elemento da prática compartilhada com as tradições hindus. Naquele caso, nós teríamos que deixar generosidade, moralidade, e muito mais!
Há muitas diferenças adicionais, claro, entre Tantra budista e hinduísta nas práticas meditativas, e assim sucessivamente. Mas eu não tentarei explicar aqui por meu próprio limitado conhecimento. Aqui será bastante acentuar que a escola Vajrayana budista pressupõe a tomada de refúgio no Buddha, Dharma e Sangha (e o Guru como a incorporação desses três), a compreensão de Vacuidade (sunyata), e o cultivo de amor, compaixão e Bodhicitta (o pensamento de Esclarecimento). E eu devo novamente sublinhar a importância da Bodhicitta que é a resolução firme para atingir Buddhahood perfeita para beneficiar a todas as criaturas sensíveis, pela pessoa de grande desejo, [pensando] que eles estejam felizes e livres de tristeza. Estas características distintivas não são achadas dentro dos Tantras não-budistas.

CONCLUSÃO

O estudo de Tantra só pode ser frutífero se a pessoa puder aplicar isto na prática, e para fazer isto tem que achar, servir e cuidadosamente seguir um mestre qualificado. Se a pessoa acha um verdadeiro professor e é adornado pelas suas bênçãos, a pessoa pode fazer progresso rápido para a meta, o Despertar perfeito para o benefício de todas as criaturas. Compondo esta conta, eu estou atento à minha própria dívida de imensurável gratidão a meus próprios mestres amáveis. Eu tenho tentado corresponder aos seus ensinos e aos outros grandes mestres de nossa linhagem sem divulgar o que é proibido para ser ensinado publicamente. Eu considerarei meus esforços ter valido a pena se alguns enganos prejudiciais foram dispersados. Todos os seres possam vir a desfrutar a verdadeira felicidade de Buddhahood!

BUDDHASHRI

BUDDHASHRI É UM DOS DETENTORES DA LINHAGEM DO LANDRÉ, E VEM ANTES DE KUNGA ZANGPÔ.

BIOGRAFIA DE JETSUN KUSHO

Sakya Jetsunma Luding

Nova Biografia





Primeira Parte

Ela é conhecida por muitos nomes: Sra. Luding, Lama Jetsun Kushok, Osel Rikdzin Bhutri Thrinley Wangmo, Sakya Jetsunma.
Ela é mencionada freqüentemente junto com a sua família: irmã de Sua Santidade Sakya Trizin (Detentor da Linhagem sakya do Budismo Tibetano e segunda pessoa depois de Sua Santidade Dalai Lama), cunhada de Sua Eminência Luding Khen Rinpoche, ou a mãe de Luding Shabdrung Rinpoche.
Em outras ocasiões ela é invocada como um das três mulheres na história de Sakya que puderam transmitir o Ensinamento LamDre.
Ela é divulgada como uma emanação de Vajrayogini, a energia iluminada de liberação.
Mas para os que a conhecem bem, ela é a própria terra: estável, inabalável, livre dos oito dharmas mundanos, e um puro exemplo do gozo das práticas sob as circunstâncias mais difíceis.

Em 1938, no ano do Tigre de Terra, Sakya Jetsunma nasceu como o primeiro filho dos seus pais.
Três outros filhos a precederam, mas só ela e o mais jovem, que se tornou o Sakya Trizin (Rei de Sakya), sobreviveram à maioridade.
Eles compartilharam os mesmos professores e transmissões, tiveram os mesmos ensinamentos, e fizeram os mesmos retiros. Pode-se dizer que Jetsunma também foi preparada para ser a Chefe da Tradição Sakya, como seu irmão.
Eles também compartilharam a mesma perda dos seus irmãos, pais e pátria.
Eles foram elevados para fora do Tibet por Thinley Zangmo, o irmã da mãe deles, uma mulher notável, que vigiou a educação deles e supervisionou a fuga da cidade de Sakya e que só dormia duas horas, de nove as onze, para praticar pela noite adentro dentro da caixa de meditação dela.

Jetsun Kushok compartilha desta tradição de combinar a prática com os deveres de dona de casa.
Ela é mãe de cinco filhos, embora sua única filha morreu na infância.
Até 1998 ela trabalhou em um trabalho de tempo integral, como tecelã para a desenhista de alta moda, Zonda Nellis e em limpeza de casas de meio período.
Além disso, ela percorreu os centros de dharma e viu os estudantes despertando-se e permanecendo horas, como ela faz hoje.
Como a sua tia, ela pratica pelas horas escuras da noite, não dormindo freqüentemente nada.
Ela disse que ela está raramente está cansada e nunca esteve entediada ou só.


SEGUNDA PARTE

Jetsun Kushok-La nasceu no Drolma Podrang, ou Palácio de Tara da família Khon de Sakya.
Ela começou os estudos de dharma com a idade de cinco anos, e Sua Santidade Sakya Trizin nasceu quando ela já tinha seis anos.
De acordo com a tradição da sua família, ela tomou ordenação de noviça quando era ' velha bastante para espantar corvos' com a idade de sete.
Quando tinha dez anos, fez seu primeiro retiro.
Ela meditou na forma de Vajrapani conhecida como Bhutadamara, e em um mês completou um milhão de recitações do mantra curto, e cem mil recitações do mantra longo.
Aos onze anos, o seu pai, Kunga Rinchen, a enviou para sua primeira tarefa pedagógica.
Ela ficou entre os nômades nas planícies do norte de Tibet, dando transmissões e ensinamentos de Phowa, ou transferência de consciência, como também administrando oferecimentos de torma, executando lhasang, ou oferecimentos de incenso, e dando outros ensinamentos e autorizações.

Em 1951 ela fez pela primeira vez uma das famosas adivinhações de 'MO' dela.
Havia um grande monastério na área onde ela estava dando os ensinamentos, e era o tempo das dificuldades políticas que cercavam o regente de Radring.
O abade do monastério local, Kardor Rinpoche, tinha apoiado o regente de Radring, e por isto ele tinha sido preso pelo governo do Tibet. Seriamente preocupada, uma delegação deste monastério pediu uma audiência com Sakya Jetsunma e lhe pediu que fizesse um MO (ou adivinhação) para determinar quando o seu abade seria libertado da prisão. Ela fez uma adivinhação com dados e recomendou que os membros do monastério executassem o Puja de Quatro Mandalas de Tara Verde, e recitassem os Vinte e um Elogios de Tara cem mil vezes.

Em 1952, durante uma visita a Lhasa, quando o Dalai Lama reconheceu e confirmou o seu irmão como Sakya Trizin, um grupo de monges pediu uma audiência com ela.
Eles lhe agradeceram sincera e efusivamente, e quando ela indagou a razão para aquele agradecimento, depois de ter se esquecido do incidente do MO, eles lhe disseram que tinham seguido as instruções dela, e que o seu abade tinha sido libertado um dia depois que eles completaram as cem mil recitações dos Vinte e um Elogios.

O irmão mais jovem dela tinha morrido quando ela tinha quatro anos.
A mãe dela morreu em 1948, quando Jetsunma tinha nove anos e Sua Santidade dois.
A irmã mais jovem deles morreu em 1951 com a idade de oito anos e o pai deles morreu menos de um mês depois, durante uma epidemia em Sakya.
Isto significou que os ensinamentos que normalmente seriam conferidos pelo pai deles teriam que ser oferecidos por outro guru.
Então a tia deles os levou a Ngor, onde eles receberam o Lamdre do grande abade de Kangsar, Ngawang Lodro Shenpen Nyingpo, Dampa Rinpoche.

Em 1952, seguindo o reconhecimento do Dalai Lama do irmão dela como Sakya Trizin, o plano original deles de receber ensinamentos com o grande Jamyang Khyentse Chokyi Lodro, em Kham, teve que ser alterado, porque Sua Santidade desde então não pôde aventurar-se muito longe de Sakya e dos seus deveres.
Ao invés disso, eles foram novamente para o grande abade de Ngor, Dampa Rinpoche, que viveu mais íntimamente no Lamdre Lobshe (a transmissão íntima do Caminho e seu Gozo), ensinamento central da linhagem de Sakya.
Infelizmente, ele morreu antes que pudesse completar esta transmissão, e aquela tarefa foi assumida por Kangsar Shabdrung, Ngawang Lodro Tenzin Ngingpo. Jetsunma conta que, no tempo em que o Dalai Lama conferia o reconhecimento do seu irmão, Sua Santidade Sakya Trizin, os dois andavam constantemente juntos, onde quer que fossem.


TERCEIRA PARTE

Deste aquele tempo até que os dois irmãos saíram para a Índia, eles receberam os mesmos ensinamentos e fizeram os mesmos retiros. Por isso se pode dizer que Jetsun Kusho teve a mesma formação que Sua Santidade. Ao mesmo tempo em que ela e Sua Santidade recebiam as transmissões do Lamdre Lobshé do abade de Kangsar, eles também receberam as transmissões textuais da biografia de Ngorchen Kunchok Lhundrup do abade de Ngor da tradição de Phende, Phende Khenpo, Ngawang Khedrup Gyatso. Isto aconteceu em 1953.

Em 1954 eles receberam a transmissão do Druptap Kuntu conforme o Khangsar Shabdrung, Ngawang Lodro Tenzin Nyingpo. O Druptap Kuntu é uma grande coleção de autorizações e sadhanas de todas as quatro classes de tantra, compilada no 19º século por Jamyang Khyentse Wangpo e seu principal discípulo, Jamyang Loter Wangpo.

Quando Jetsunma tinha dezesseis anos, ela e Sua Santidade empreenderam o retiro completa de Hevajra. O professor deles também entrou em retiro com eles. Embora eles fizessem o retirada em quartos separados, mantiveram contato através de notas passadas de um lado para outro.
Eles executaram todas as recitações requeridas dos diferentes mantras de Hevajra, como também os mantras de Nairatmya. Permaneceram neste retiro durante sete meses e meio, e seguiu-se a isto um retiro de um mês em Vajra Garuda, durante o qual ela recitou o mantra um milhão quinhentas mil vezes.
Quando eles terminaram este retiro, a tia de Jetsun Kushok lhe pediu que fizesse um retiro de sete-dias em Ling Gesar, para desenvolver os poderes dela de adivinhação e prever o futuro em um espelho, e ela também completou isto.

Logo que ela deixou este retiro, em 1955, uma multidão de monges de Kham chegou em Sakya, e pediu os ensinamentos de Lamdre de Sua Santidade que por causa do próprio horário dele não pôde conceder.
A tia deles urgiu então para Jetsun Kushok que tinha então dezesseis anos para que ela desse o ensinamento.
O Lamdre é um ciclo completo que abrange toda a completa gama de ensinamentos budistas, desde o Hinayana até o Mahayana e até e inclusive o Vajrayana.
O Landre se centraliza ao redor da mandala de Hevajra ou a transmissão de Virupa.
Jetsun Kushok deu a versão curta do Lamdre de Ngawang Chodruk, como também todas as várias práticas e cerimônias conectadas com a linhagem de Sakya.
O ensinamento inteiro durou cerca de três meses.
Assim ela se tornou a terceira mulher em toda a história de Sakya a ter transmitido o Lamdre.
Em 1956, quando ela e Sua Santidade foram para Lhasa ela encabeçou a procissão, coroou com o chapéu Sakya usado pela linhagem Sakya aos altos Detentores.

Também em 1956 ela e Sua Santidade receberam as transmissões completas Nyingma de Chen Nying Tik de Jamyang Khyentse Chokyi Lodro, que estava em Lhasa naquele momento. Jamyang Khyentse Chokyi Lodro veio depois a Sakya naquele ano para lhes dar o Chak Mey Nam Zhi, ou as Quatro Práticas Ininterruptas que os que receberam os ensinamentos Lamdre completo praticam diariamente. Eles são: 1)O Lam Dus sadhana de Hevajra, 2) a sadhana de Vajrayogini, 3) o Bir Sung ou meditação de Proteção de Virupa, e 4) o Lam Zap ou o Caminho Profundo da meditação de Guruyoga.

No princípio de 1957, Jetsun Kushok e seu irmão foram para a Índia em uma peregrinação ao mesmo tempo que o Dalai Lama e Panchen Lama. Lá que ela concebeu a idéia de aprender o inglês em uma escola estilo Ocidental, mas o seu professor ficou escandalizado pois nunca ouviria falar daquilo.
Em 1958, o seu irmão foi empossado em Sakya como Sua Santidade Sakya Trizin.
Vários meses depois disso, depois da óbvia perda do Tibet para a China comunista, Jetsun Kushok, Sua Santidade, a tia deles e um punhado de atendentes emigraram para a Índia.

Na Índia, Jetsun Kushok se descreve como sendo uma real criança levada. Lá ela estudou o Nang Sum (as três visões) e os votos Hinayana, Mahayana e Vajrayana por Sakya Pandita. Porém, ficou crescentemente difícil para ela viver com a disciplina exterior de uma monja na Índia, sem o apoio de vida monástica. Ela se achava objeto de ridículo e desprezada por causa da cabeça raspada e das vestes, e depois de consultar o Dalai Lama e seu irmão, decidiu devolver os votos, embora ela continuasse no comportamento interno de uma freira.

Ela começou a ter lições de ingles de um missionário cristão, e lá conheceu Luding Sey Kusho, que era irmão de Ngor Luding Khen. Desde que a sucessão de Luding é uma linhagem de sangue, e a família de Luding era da família Sakya de Khon, a tia dela e vários familiares mais velhos conceberam o plano de que ela deveria casar-se com Sey Kushok.
Ela recusou a princípio, afinal lhe convenceram, pois um filho da união deles era necessário para se tornar Luding Shabdrung.
Ela se casou com Rinchen Luding em 1964.

O terceiro filho deles, nascido em 1967, era diferente dos outros.
Jetsun Kushok relatou que ele não chorava como as outras crianças e que ele acordava e se divertia fazendo mudras com suas mãos e resmungando como se ele estivesse recitando textos.
Quando ele tinha três ou quatro anos, ele mostrou real interesse em se tornando um monge e gostava de estar entre as pessoas ordenadas ao redor. Quando havia cerimônias religiosas ele preferiria assistir, em vez de brincar com as outras crianças. Esta era a criança que se tornou o Luding Shabdrung.

Deixando Shabdrung Rinpochê com quatro anos de idade aos cuidados dos seus tios, Jetsun Kushok foi com seu marido e três filhos jovens para o Canadá e entrou em uma fazenda como trabalhadores, em Taber, Alberta em 1971.
Em 1973 eles vieram para Vancouver, Columbia britânica. Eles vivem agora em Richmond, um subúrbio de Vancouver.

No princípio ela não dava ensinamentos, apenas cuidando da família dela e ganhando a vida.
Porém, quando Sua Santidade e Dezhung Rinpochê começaram a ensinar em Nova Iorque, eles foram questionados por feministas e ambos pediram a ela que começasse a ensinar novamente.
Desde então ela fundou um centro de dharma em Vancouver, Sakya Thubten Tsechen Ling, e outro em Oakland, Califórnia, Sakya Dechen Ling. Ela visita outro Centra, Palden Sakya, em Nova Iorque, Boston, Los Angeles, Minneapolis e Washington DC. Ela também dá ensinamentos em Cingapura e Havaí.
Por muito tempo a intenção de Jetsun Kushok era para gastar o resto da sua vida em retiros das meditações de Vajrayogini. Também é o desejo dela construir um centro de retiro. Entre suas próprias sessões de prática ela dará orientação e instrução aos indivíduos em residência. O retiro será conhecido como Kacho Ling, o nome da terra pura de Vajrayogini de atividade. Praticantes poderão ficar lá em retiro.

Seguindo O Caminho, Lendo Os Sinais

Seguindo O Caminho, Lendo Os Sinais

Sua Santidade Sakya Trizin


Ensinamentos dados por S.S. Sakya Trizin em Bristol outubro de 1991



O Senhor Buddha deu muitos ensinamentos para o benefício de todos os seres sensíveis. Considerando que todos os seres sensíveis têm mentalidades discrepantes, tendências e corrupções diferentes eles precisam de muitos tipos diferentes de ensinamentos da mesma maneira que se precisa de tipos diferentes de medicamento para tratar doenças diferentes. Assim, no Budismo do Tibet nós temos quatro escolas principais que são todas uma reflexão da atividade de Buddha.Todo ser sensível possui natureza de Buddha e é por isto que todos (se trabalharem duramente) podem tornar-se um Buddha. No momento, nós não podemos reconhecer nossa Natureza de Buddha porque está toda coberta por corrupções e ilusões. Estas corrupções e ilusões não estão na natureza da mente, elas estão fora disto e só temporariamente. Então, usando o método certo nós podemos eliminá-las e assim podemos nos iluminar. Em nossa vida humana nós temos muitas exigências: um lugar para viver, comida para comer, roupas para usar, cuidado médico. Porém a coisa mais importante em nossas vidas é nossa prática de Dharma porque qualquer poder mundano ou valor que nós temos só é benéfico até nós morrermos. A vida mais longa dura uns 100 anos, quando muito, e depois disso nós perdemos tudo, inclusive nosso corpo precioso: o corpo que nós queremos tanto, o qual tivemos conosco desde nosso primeiro dia na terra. Muitas pessoas pensam que depois da morte não há nada. Porém essas pessoas não têm a lógica do seu lado. Elas negam a existência de qualquer coisa depois da morte porque elas não podem ver isto realmente. Mas na realidade há muitas razões lógicas para acreditar em renascimento. A mente não é uma coisa que pode desaparecer, ser queimada, jogada fora, ou destruída. A mente é algo que você não pode agarrar. Você não pode destruir isto. Assim, quando nós deixamos este corpo, ela não vai ser queimada, enterrada, lançada no oceano ou comida por animais. Embora o próprio corpo seja desmantelado, a mente, que desde que não é uma substância, não desaparecerá. Tem que continuar, e assim há vida depois da morte, e na hora de morte a única coisa que pode ajudar é o Dharma praticado por você previamente. Até mesmo nesta vida há uma diferença vasta entre essas pessoas que praticam dharma e esses que não o fazem. Pessoas que não acreditam em nada mais que neste mundo físico parece estar contentes, mas quando enfrentam uma tragédia não podem agüentar isto. Porém a pessoa espiritual, quando atacada por tragédia e sofrimentos, se lembrará dos ensinamentos básicos que são conhecidos como os " quatro selos ". Primeiramente, que todas as coisas compostas são criadas por uma causa e condição e são impermanentes. Assim, a pessoa poderosa se tornará fraca, saudáveis um dia se tornarão pessoas doentes, e ricas um dia ficarão pobres. Tudo é impermanente. Assim, quando as pessoas budistas entram em contato com tais situações, reconhecem-nas como um sinal de impermanência, e isso é fé. Secundariamente, o Buddha disse que tudo que possue corrupções é sofrimento; assim pessoas budistas quando estão em frente da tragédia sabem que a natureza de samsara é sofrimento da mesma maneira que a natureza do fogo é o calor, seja um fogo pequeno ou um fogo grande. Os reinos diferentes: os reinos de inferno, o reino de fantasma faminto, o reino animal, o reino humano, o reino de asura, todos têm tipos diferentes de sofrimento. Alguns têm sofrimento mais visívelmente claro, e alguns têm sofrimento mais sutil - mas é tudo sofrimento. Nós podemos aprender isto das escrituras e nós também podemos experimentar isto muito claramente em nossa própria vida humana. Não importa onde você está - se você está dentro um país desenvolvido ou de um país subdesenvolvido, não há nenhuma real satisfação, nenhuma real felicidade. Sempre há algum tipo de problema, e lá sempre está o sofrimento. Especialmente ao enfrentar a tragédia, a pessoa que tem prática espiritual perceberá que aquele sofrimento é inevitável, e assim estará preparado para enfrentar tal situação. Esta preparação minora o fardo na mente e quando o fardo na mente se diminui então claro que o sofrimento físico é naturalmente menor, porque entre corpo e mente, a mente está como um chefe, e o corpo está como um criado. Assim, quando a mente está contente, até mesmo quando você está no país mais pobre, ou então em condições muito pobres, você está contente. Porém se sua mente não está contente, até mesmo se você está nos reinos divinos você não estará contente. A terceira coisa que o Buddha disse é que todos os fenômenos são sem-ego [selfless]. Em outra palavra, embora todos nós nos agarramos a um ego, de fato não há nenhum ego pessoal ali. Nós sempre dizemos ' meu corpo', ' minha mente', mas onde a própria mente [do ego] está? Tem que estar no corpo, ou na mente, ou entre os dois, ou em algum lugar externo, mas você não pode achar isto. Assim, em todos os seres não há nenhum ego pessoal. Semelhantemente com fenômenos externos como mesa e flores. Se você fizer isto em pedaços não poderá achar em qualquer parte o que é inerente à própria coisa. Pois todos os fenômenos são sem ego. Em quarto lugar, o Buddha diz que Nirvana é paz. Nirvana é onde todo o sofrimento é completamente exaurido. A característica especial de um budista é que ele consente nesses quatro ensinamentos básicos: 1. Tudo é impermanente. 2. Tudo está sofrendo. 3. Tudo é sem-ego. 4. Nirvana é paz. Além claro que um budista devem ter tomado refúgio no Buddha, Dharma, e Sangha. Isto é assim porque, para cruzar o oceano do sofrimento, para adquirir o Nirvana, ou o estado iluminado, você precisa tomar refúgio da mesma maneira que se você for para um país desconhecido você precisa de um guia para lhe mostrar o caminho, você precisa do caminho, e para realizar uma viagem longa e difícil você necessita de companheiros. Semelhantemente, quando viajando no caminho budista, o guia é o Buddha; o Dharma é o caminho que você precisa seguir para alcançar o destino. Porém não basta que alguém lhe conte como chegar lá, você tem que viajar de fato até lá. E é por isso que se diz nos ensinamentos de Buddha que você é seu próprio salvador, porque você tem que praticar o Dharma por você mesmo para alcançar a meta. A Sangha são os companheiros que estão viajando ao longo do mesmo caminho ao mesmo destino e que podem lhe ajudar a alcançar a meta. Não basta só conhecer o Dharma intelectualmente, pois conhecer isto e experimentar isto são duas coisas diferentes. Para experimentar o Dharma interior, você tem que estudar e pensar nisso todo o tempo. Muitas pessoas dizem que é difícil praticar o Dharma na sociedade moderna porque a vida é muito ocupada e há muitas perturbações. Porém o Dharma não quer dizer apenas recitar mantras e meditar. O sentido mais importante da palavra ' Dharma' é mudar a nossa mente mundana presente em uma mente espiritual. Você pode fazer isto enquanto você está viajando, enquanto você está trabalhando, falando com seus amigos. Uma vez que você ganhar uma pouca experiência de Dharma então tudo o que você faz se torna um ensinamento de fato. Por exemplo, quando você estiver viajando, você vê tantas pessoas, você vê as coisas mudando, você vê sofrimento. Isso já é uma experiência de Dharma, porque quando as coisas são variáveis isso é o ensinamento de impermanência. Quando você vê o sofrimento é que você percebe que todo o samsara está sofrendo. Deste modo, dharma é algo de fato para ser praticado pela mente onde quer que você vá, ou em tudo que você faz. Tudo pode ser transformado em prática de Dharma. Por exemplo, uma norma associada ao refúgio é que, onde quer que você vá, você deveria pensar no Buddha daquela direção em particular. De forma que onde quer que você vá você pensa no Buddha. Mais adiante, quando você vê que as pessoas sofrem, pode praticar compaixão. Se você conhece as pessoas que têm raiva ou que o perturbam, então você tem a chance para praticar a paciência. Então até mesmo o homem mais ocupado da cidade mais ocupada pode diariamente transformar todo momento em prática de Dharma. Por exemplo, na Índia antiga e no Tibet, os reis do Dharma eram todos donos de casa e empreenderam muitas atividades mundanas, mas ao mesmo tempo eles eram muito grandes praticantes de Dharma. Porém se sua mente não muda, até mesmo se você ficar em um lugar muito retirado você não pode se tornar um bom praticante de Dharma. A coisa principal para se lembrar é que tudo é a mente. Ter uma mente amável é particularmente a raiz de todo o Dharma, o caminho Mahayana. Depois de tomar refúgio no Dharma, você não deveria prejudicar qualquer ser sensível intencionalmente. No Mahayana você deveria se abster não só de prejudicar os seres mas você deveria tentar beneficiar os seres sensíveis e isto vem de uma mente boa. Assim, uma mente amável, um coração amável é a raiz do caminho Mahayana. Todo ser sensível, do ser humano mais inteligente até insetos minúsculos, tem o desejo de ser livre de sofrimento e ter felicidade. Dessa forma, só pensar em si mesmo está errado, porque o si mesmo é pouco, uma só pessoa, e os outros seres sensíveis são muitos. Logo, quando há um e muitos, muitos são mais importantes. Se você se considera apenas você mesmo, você não obterá felicidade, porque quando você é egoísta sempre há ciúme e competitividade. Aí todos os tipos de pensamentos impuros surgem, que trazem sofrimento nesta e em vidas futuras. Porém as pessoas que não se preocupam consigo mesmas, mas só com os outros, experimentam felicidade. Ao longo de história, até mesmo no nível mundano, grandes pessoas foram aquelas que obtiveram fama por tratar dos outros, por amar os outros. Da mesma maneira, se você deseja ter felicidade, você tem que fazer as outras pessoas felizes, e assim a raiz de todo o ensinamento Mahayana é bondade e compaixão. Quando você tem estes dois, você tem a semente da qual a iluminação crescerá. Porém só ter compaixão e bondade não é bastante para ser iluminado. A pessoa tem que gerar a aspiração de fato para se tornar um Buddha, para salvar os seres sensíveis do sofrimento. No momento nós mesmos não somos livres, nós somos alcançados pelas corrupções e ilusões. Com uma mente assim nós não podemos ajudar as pessoas. Mas nós precisamos ser iluminados, porque até mesmo um único momento de iluminação pode abarcar todos os seres sensíveis. Claro que para ser iluminado é preciso entrar no caminho do Dharma. Embora o caminho do Dharma inclui muitos ensinamentos diferentes, nós podemos dividir esses ensinamentos em Hinayana e Mahayana. O Mahayana é para os que seguem a maior meta; e o Hinayana para os que seguem a menor meta. Também dentro do Mahayana nós temos o Mahayana orientado para a causa e o Mantrayana orientado para o resultado. O Mantrayana é o mais alto dos ensinamentos do Buddha. Para entrar nisto, nós precisamos receber iniciações. Há tipos diferentes de iniciações para as várias deidades de tantras. Em geral há dois tipos de deidade. Deidades como Hevajra e Cakrasamvara nos permitem realizar siddhis excelentes, que significa o último esclarecimento. Deidades secundárias provêem siddhis comuns, como purificar as negatividades, purificar os obstáculos e aumentar a vida, a sabedoria e o mérito, como também prover os excelentes siddhis finalmente. O propósito principal da meditação de prática nas deidades através das quais se podem realizar os excelentes siddhis é se tornar iluminado. Com as deidades pelas quais se podem realizar siddhis comuns, o propósito é superar obstáculos e desafios difíceis. O siddhi comum mais importante é aumentar nossa vida, porque se nós não temos uma vida longa então não podemos realizar nossa prática. É então muito importante praticar as deidades de longa-vida. Há métodos exteriores, internos e secretos de alcançar longevidade. O método exterior é fazer atividades boas, salvar seres que vão ser mortos. Práticas internas é tomar o medicamento e assim sucessivamente; e os métodos secretos são meditação em deidades de longa-vida. A mais famosa das deidades de longa-vida é o Buddha Amitayus.