Sua Santidade Sakya Trizin
Historia do ensinamento
Nós começamos com uma breve história deste ensinamento. Quando o grande iogue, Lama Sakyapa, Sachen Kunga Nyingpo, tinha doze anos, um de seus gurus, Bari Lotsawa, recomendou-lhe: "Como você é o filho de um grande mestre espiritual, é necessário estudar o Dharma, e estudar o Dharma requer a sabedoria. A melhor maneira de adquirir a sabedoria é praticar Manjushri."
Assim, Bari Lotsawa concedeu a Sachen Kunga Nyingpo a transmissão de Manjushri com todos os necessários "lungs." Então Sachen Kunga Nyingpo mergulhou num retiro de seis meses de Manjushri. No início houve alguns obstáculos, que foram purificados com a prática da deidade irada Achala. Ele continuou sua meditação e depois, na sua pura visão, viu Arya Manjushri no mudra de prédiga, sentado num trono de jóias com dois atendentes. Ele recebeu imensa sabedoria naquele momento e Manjushri ofereceu este ensinamento de quatro linhas diretamente a Sachen Kunga Nyingpo:
“Se você deseja os objetivos mundanos desta vida,
não é uma pessoa espiritualizada;
Se você deseja a existência mundana,
não tem o espírito de renúncia;
Se você deseja liberação para a salvação de si próprio,
não tem atitude de iluminação;
Se você se apega à visão da realidade última,
Você não tem a visão correta.”
Estas quatro linhas de ensinamento inclui todo o caminho Mahayana. Depois de receber este ensinamento, Sachen Kunga Nyingpo obteve uma gigantesca quantidade de sabedoria. Ele não teve mais nenhuma necessidade de estudar tudo o que veio a ele. E se tornou um realmente grande iogue. Depois, em sua vida, ele ofereceu este ensinamento aos seus filhos, Sonam Tsemo e Dagpa Gyaltsen, e esses o passaram a Sakya Pandita, e assim por diante. Até hoje, sua transmissão nunca esteve quebrada. Traz então especial bênçãos. Jetsun Dagpa Gyaltsen, o filho de Sachen Kunga Nyingpo, escreveu um comentário desses versos, para estas quatro linhas, e hoje este texto serve como o texto-raiz de todos esses ensinamentos.
"Separando dos Quatro Desejos" é bem parecido aos ensinamentos preliminares de outras Tradições budistas. Por exemplo, os Nyingma e as tradições Kagyu usam um ensinamento "Virando a Mente" que também explica essas quatro linhas. Meditando nesta vida humana preciosa e na impermanência, você será liberado dos sofrimentos inerentes desta vida. O sofrimento de samsara e a lei de karma impedirá que você se apegue ao círculo de existência. Amor, compaixão e Bodhicitta o levarão para longe de agarrar esta vida como real. Nós Sakyapas chamam isto "A Separação dos Quatro Desejos", e Kagyu e tradições de Nyingma chamam isto "Virando a Mente para longe do Apego." O nome é diferente, mas o ensino é o mesmo. De acordo com a tradição de Gelugpa, o ensino preliminar é dividido em "Os Caminhos das Três Pessoas." A primeira linha explica o caminho da pessoa "pequena", - uma pessoa que percebe que os mais baixos reinos de existência estão cheios de sofrimento e deseja nascer nos reinos mais altos, como devas ou humanos. O caminho da pessoa mediana é um que busca a auto-liberação. Esta pessoa é descrita no segundo verso - ela percebe que o inteiro reino da existência está cheio de sofrimento, e então naturalmente busca a auto-liberação. A terceira linha explica o caminho da grande pessoa. Esta pessoa percebe que todo ser sensível tem a mesma meta, e que em vez de trabalhar para a si mesmo, a pessoa deveria trabalhar pela causa de todos os seres sensíveis de atingir o esclarecimento último. Ainda que o teor seja diferente, o ensinamento Gelugpa é, não obstante, igual a estas quatro linhas que ensina o "Separar dos Quatro Desejos."
Refúgio
Todas as práticas budistas começam com tomar refúgio. Neste ensinamento, a pessoa toma o refúgio Mahayana.
O Refúgio Mahayana tem algumas características especiais. Há quatro razões por que o refúgio Mahayana seja um pouco diferente do refúgio geral - em termos do objeto, do tempo, da pessoa e do propósito.
Refúgio Mahayana tem algumas características especiais. Há quatro razões por que o refúgio Mahayana seja um pouco diferente do refúgio geral - em termos do objeto, do tempo, da pessoa e do propósito.
1. O Objeto
Comum a todos os tipos de refúgio budista são o Buda, Dharma, e Sangha. Porém, a explicação desses três difere entre o Mahayana e o Budismo geral.
No Mahayana, o Buda é o que tem qualidades inimagináveis e que partiu de todas as faltas.
Ele é o que possui os três kayas, ou os três corpos: o Dharmakaya, o
Sambhogakaya e o Nirmanakaya. Dharmakaya significa que a mente dele é completamente purificada, e se tornou a pessoa com a última verdade. Onde sujeito e o objeto se torna uno é "Dharmakaya."
O Sambhogakaya vem de acumular quantidades enormes de mérito enquanto ainda no Caminho. Isso produz a forma mais alta de corpo físico que tem todas as qualidades e permanece no mais alto campo de Buda, conhecido como Akanishtha, e dá ensinamentos aos grandes Bodhisattvas.
Para ajudar seres sensíveis ordinários, sempre que e onde quer que precisar, os Buddhas aparecem sob qualquer forma requerida. Estas formas são o Nirmanakaya, ou em outra palavra, emanações. O Shakyamuni Buda histórico está entre os Nirmanakayas. Ele é chamado "O Nirmanakaya Excelente" porque até mesmo os seres ordinários puderam vê-lo como um Buda.
Todos os Buddhas que aparecem no mundo são formas de Nirmanakaya. Nesta prática nós tomamos refúgio no Buda que possui os três kayas. Esta é a explicação particular do refúgio Mahayana.
O Dharma, ou Ensinamento, é a grande experiência que o Buda e todos o Bodhisattvas mais altos alcançaram. A grande realização deles é o Dharma. Quando o que os Buddhas alcançaram é expresso para beneficiar seres sensíveis ordinários, isto também é chamado de Dharma.
Os que estão seguindo o caminho da iluminação e que já chegaram ao estado irreversível são a verdadeira Sangha. Esta Sangha consiste nos Bodhisattvas, de acordo com o Mahayana. O verdadeiro Buda, Dharma e Sangha, a Tríplice Pedra preciosa é o Buddha que possue os três corpos, o Dharma que expressa as realizações deles e seu ensino, e a Sangha de Bodhisattvas. A Pedra preciosa Triplice é simbolizada e representada nas imagens dos Buddhas, em todos os livros de ensinos e na Sangha ordinária de monges. Embora os nomes dos objetos de refúgio são o mesmo no Mahayana e no refúgio Geral, as suas qualidades são explicadas um pouco diferentemente no Mahayana.
A segunda distinção entre o refúgio geral e o do Mahayana é o tempo.
No refúgio Geral, a pessoa toma refúgio para o futuro imediato. No Mahayana, a pessoa toma refúgio desde agora até a realização da iluminação última.
3. A pessoa
No refúgio Geral, a pessoa toma refúgio para si mesmo.
No refúgio de Mahayana, a pessoa toma refúgio para a si mesma e para todos os seres sensíveis. A pessoa imagina que todos os seres sensíveis foram alguma vez, em vidas prévias, nossos próprios pais ou muito queridos. A pessoa busca refúgio para o benefício dos seres sensíveis ilimitados.
4. O Propósito
No refúgio geral, alguém se refugia para ganhar auto-libertação. No Mahayana, é preciso refúgio para alcançar a iluminação tanto para si mesmo quanto para o bem de todos os seres conscientes.
Se alguém entender o objeto, o tempo, a pessoa e o propósito como descrevemos, realiza o refúgio Mahayana. Com essas qualidades em mente, também se deve recitar a oração de refúgio assim como o pedido aos objetos de refúgio para que concedam suas bênçãos.
Além disso, quando praticamos os ensinamentos, o grande Acharya Vasubandu disse que se alguém quiser praticar o Dharma, existem quatro requisitos. Os quatro são: conduta moral, estudo, contemplação e meditação. Uma explicação mais detalhada desses requisitos será
reservada para outro ensinamento.
Linha Um do Texto
A linha 1 do texto diz: "Se você deseja os objetivos mundanos desta vida, você não é uma pessoa espiritual".
O grande Jetsun Dagpa Gyaltsen explicou a primeira linha da seguinte maneira. Qualquer que seja a prática que você faz, se o seu objetivo é para o bem desta vida, não é religião; não é Dharma. Não importa o que
promete receber, não importa o quanto estuda, não importa o quanto faça a meditação, se for tudo por causa desta vida, não é Dharma. Se alguém deseja praticar o Dharma, é preciso começar por diminuir o apego a esta vida. Essa vida é temporal, é como uma miragem. Mesmo se você acha que a miragem é água real, ainda não vai apaziguar a sua sede. Qualquer tipo de conduta moral ou estudo ou meditação que você empreenda, se é por causa desta vida, não irá em última análise beneficiar você.
Para mudar sua intenção de não praticar Dharma para praticar o Dharma, você deve começar por meditar sobre a dificuldade de obter essa preciosa vida humana. A vida humana é rara em comparação com a de outras formas de seres conscientes, porque o corpo de um ser humano pode conter milhões de outros seres sencientes. Esta raridade é explicada de muitas maneiras diferentes - por exemplo, do ponto de vista de "causa", "números", "exemplo" e "natureza".
1. A causa
Para receber uma vida humana, e especialmente para receber uma vida humana que nasce em um lugar favorável e com as condições certas, é preciso ter uma boa causa. Tal causa deve ser a virtude excepcional para levar ao nascimento humano com todo as condições corretas. Nos três mundos, há muito poucos que praticam as coisas virtuosas, enquanto há enorme número de seres conscientes que se entregam a atos não virtuosos. Assim portanto, do ponto de vista da causa, a vida humana que tem todas as condições certas e é livre de todos os locais de nascimento errados é muito rara.
2. Número
Do ponto de vista dos números, os seres sencientes nos infernos, no reino dos fantasmas famintos
e no reino animal são incontáveis. Os seres nos reinos inferiores são tão numerosos quanto todos
os átomos e partículas de poeira deste mundo. Em comparação com estes, as vidas humanas são muito poucas, especialmente aqueles que têm as condições certas.
3. Exemplo
O ponto de vista do exemplo é explicado nos Sutras com a seguinte ilustração.
Suponha que o mundo inteiro é um grande oceano e, sobre este oceano, flutua um jugo de ouro, que tem um pequeno orifício nele. Debaixo do oceano está uma tartaruga cega que vem à superfície apenas uma vez a cada cem anos. O jugo dourado flutua na superfície, indo para onde quer que seja o vento sopra. Quando o vento vem do leste, ele vai para o oeste. Quando o vento vem do oeste, vai para o leste. Claramente, seria muito difícil para o pescoço da tartaruga cega entrar no buraco no jugo sob essas circunstâncias. A chance disso acontecer é muito rara. A vida humana, especialmente uma livre de todos os locais de nascimento errados e que tem todas as condições certas é ainda mais raro do que este exemplo. Então, de ponto de vista do exemplo, a vida humana é muito rara.
4. Natureza
O nascimento humano em que se pode ouvir e praticar os ensinamentos requer uma série de condições particulares. A "natureza" deste renascimento humano é explicada em termos de evitar renascer nos "oito lugares errados" e nascer com as "cinco condições". Os "oito lugares errados" em que é desfavorável renascer são os estados dos infernos, pretas, animais e deuses de longa vida, bem como existência entre os bárbaros, ou pessoas com ponto de vista errados. Da mesma forma, não se pode nascer onde os ensinamentos budistas não foram dados, ou com facultades prejudicadas - como ser pouco inteligente ou mentalmente retardado.
Há cinco condições favoráveis para o renascimento, que são, nascer em um lugar onde os ensinamentos têm sido dados, e onde monges e detentores de preceitos leigos ainda vivem, que não se entregarem aos cinco pecados ilimitados, e viver onde há fé plena no ensino em geral e no Vinaya em particular.
A pessoa também deve nascer num momento em que um Buda veio e quando ele girou a Roda do Dharma. O ensino ainda deve continuar e onde ainda há muitas pessoas que seguem o caminho e onde há pessoas que estão prontamente ajudando você a encontrar seu meio de vida certo. Essas circunstâncias dependem e devem ser obtidas dos outros.
Assim, estar livre das oito condições desfavoráveis e obter essas dez circunstâncias favoráveis é extremamente raro. Não é apenas raro, mas também muito precioso, porque através de uma vida como essa - não uma vida comum, mas uma vida humana que tem todas as condições corretas – pode-se estar livre de todos os sofrimentos do samsara. Não somente isso, até mesmo o objetivo mais difícil e o mais alto que poderíamos aspirar, a iluminação final, também é alcançada através da vida humana. Portanto, a vida humana é extremamente preciosa.
Não basta somente que a vida humana seja rara e preciosa, isso não é suficiente! Temos que praticar. Sem prática, apenas obter essa oportunidade tão preciosa não será suficiente.
Em nossas vidas passadas, É provável que tivéssemos muitas dessas oportunidades de prática, mas que desperdiçamos e não atingimos estados significativos. Então, a partir de agora, a menos que possamos praticar, ainda iremos permanecer em samsara.
Logo, quando temos uma oportunidade tão boa e uma vida preciosa, é muito importante praticar o Dharma.
O Buda ensinou que tudo é impermanente. Os três mundos são como uma nuvem no outono e o nascimento e morte de seres conscientes é como o movimento de um dançarino. A vida de uma pessoa é como faísca no céu, ou como uma cachoeira íngreme, que não para por um só momento, mas está constantemente correndo para baixo. Mesmo os Budas, que alcançaram um corpo permanente, para mostrar a impermanência aos seres sencientes também tiveram de deixar seus corpos. Assim sendo, não existe um único lugar onde a morte não ocorrerá. Há muitas mais causas para morte do que causas para viver. É um desejo comum que a morte nos deixe em paz, mas é claro que todos os seres acabam por enfrentar a morte. Tudo está a mudar.
Viver neste particular reino (nossas vidas no continente de "Jambudvipa") não tem uma duração fixa. Algumas pessoas morrem mesmo antes de nascer, alguns morrem assim que nascem, alguns morrem como bebês, alguns morrem em uma idade muito jovem. Embora possamos não ter problemas importantes hoje, nunca se sabe o que acontecerá, depois de uma hora ou mais tudo pode acontecer.
A menos que você pratique agora, se você pensa: "Por enquanto, vou trabalhar em outras coisas, então quando eu tiver mais velho eu praticarei o Dharma ", nunca se saberá se alguém terá essa oportunidade ou não. Portanto, é muito importante praticar agora! No momento da morte, nada pode ajudar você, não importa o quão poderoso é, não importa o quão inteligente, não importa o quão rico seja, nem quão corajoso você seja, nada pode ajudá-lo. Mesmo nosso corpo, que tivemos desde o dia em que fomos concebidos, e que nós cuidamos como uma coisa muito preciosa, e cuidamos muito, e pelo amor de que fazemos todo tipo de coisas - mesmo isso temos que deixar para trás. Nossa própria continuidade de mente então tem que ir sem qualquer liberdade de escolha. O único que pode ajudá-lo no momento da morte é o Dharma, as práticas que você aprendeu. Se você praticou o Dharma, no momento da morte você conhecerá o caminho sem hesitação e, de fato, com total confiança você vai deixar seu corpo. A pessoa que pratica o Dharma não hesita em morrer, porque não se arrepende de não ter praticado. Este precioso corpo humano e esta preciosa vida humana é impermanente. A primeira linha, "Se você deseja para o mundo objetivos desta vida, você não é uma pessoa espiritual ", explica diretamente o que praticar que seja espiritual para você, se for destinado a esta vida, então não é Dharma e não irá beneficiar você. Essa é a explicação direta.
Indiretamente, explica as dificuldades de obter a preciosa vida humana e impermanência. Quando você tem entendimento claro por dentro dessas duas coisas, então você estará firmemente definido no caminho. Nesse sentido, mesmo que alguém tenta evitar que você pratique Dharma, não será possível para você parar.
Linha Dois do Texto
A linha dois é: "Se você deseja mais existência mundana, você não tem o espírito de renúncia".
Se alguém continuar a desejar nascer nos reinos humano ou deva (claro, ninguém quer nascer nos reinos inferiores porque os reinos inferiores estão cheios de sofrimento), a segunda linha corta isso fora. Explica que não só o ensino que você pratica não envolve apego a esta vida presente, mas também para ser livre do desejo de futuros nascimentos na roda da existência. Não só os reinos inferiores estão cheios de sofrimento; Nos reinos mais altos também, é tudo sofrimento. Nos três reinos inferiores (que são os infernos, fantasmas famintos e o reino animal), o que eles têm é chamado de "sofrimento do sofrimento". Os infernos têm muitas divisões, como os infernos quentes, os infernos semi-quentes, etc. Sempre que um nasce entre os infernos, tem uma quantidade inimaginável de sofrimento. Assim, o que os seres humanos experimentam é chamado de "sofrimento do sofrimento". No reino dos fantasmas famintos, também os seres têm uma tremenda quantidade de sofrimento ao não encontrar comida. Eles têm grande fome e sede por centenas e centenas de anos. Mesmo que encontrem comida, em vez de ajudar seus corpos, isso cria mais sofrimento. No reino animal, como todos nós vemos, os animais devem sofrer muitas coisas. A maioria dos animais não tem um único momento de relaxamento porque eles têm muitos inimigos entre os próprios animais. Além disso, os seres humanos estão caçando e pescando e trazendo todos tipo de sofrimento para eles. Geralmente, todos os animais sofrem grande ignorância, porque não têm nenhuma maneira de conhecer o Dharma. É muito fácil para nós perceber que os três reinos inferiores estão cheios de sofrimento.
Os três reinos mais altos às vezes são entendidos como tendo uma mistura de felicidades e sofrimento. No entanto, quando pensamos cuidadosamente nisso, podemos ver que não há nenhuma felicidade real nos reinos mais elevados. Mesmo no reino dos Devas, onde parece que esses seres têm uma vida maravilhosa, tudo é impermanente. Os Devas têm muito luxo em seu viver que eles nem sequer pensam em praticar o Dharma. Todas as suas vidas são passadas em prazer, de prazeres mundanos, então quando eles estão perto do tempo de sua morte, experimentam um particular sofrimento. Por exemplo, eles têm inteligência suficiente para poder ver onde eles vão renascer. E, como eles passaram toda a vida em diversão, muitos deles vão renascer nos reinos inferiores. Como eles podem conhecer essas coisas, os Devas experimentam sofrimento mental maior do que o sofrimento físico dos reinos inferiores. Mesmo os muito bons Devas, como Indra, o senhor dos Devas, pode renascer como um servo muito comum. E mesmo os grandes Devas cujos corpos podem iluminar o mundo inteiro, após a morte, renascerão em completa escuridão na qual eles não poderão ver a sua própria mão diante de seu rosto. No mundo humano, como nós já vimos, tudo está mudando. Os grandes imperadores se tornam pessoas muito comuns e os ricos se acham muito pobres. Geralmente, todos devem encontrar as quatro grandes montanhas de sofrimento: a morte, a velhice, a doença e o nascimento. Há muitos, muitos sofrimentos, como sempre ter medo de encontrar inimigos e sempre o medo de se afastar de seus amigos. As coisas que você deseja não acontecem e as coisas que você não quer que venham até você se tornam realidade. Há quantidades inimagináveis de sofrimento que são principalmente do tipo chamado "o sofrimento da mudança". Nós sofremos pela própria razão de que tudo está mudando constantemente. No reino dos asuras ou demi-deuses, uma vez que eles experimentam um grande ódio e inveja em direção ao reino dos céus, eles encontram grande sofrimento em sua vida. Então, os devas, os humanos e os asuras experimentam o sofrimento da mudança.
Em seguida, há "o sofrimento dos agregados", que abrange todo o universo. Cada um de nós irá empreende um trabalho que nunca vamos terminar. Nossas vidas estão cheias de esforço contínuo. Nossas ações nunca terminam. Nesta grande, ocupada e mundana vida de atividades, um dia temos que morrer sem terminar este trabalho. Todo mundo tem que morrer no meio da vida. Portanto, não importa onde um ser é renascido, seja nos reinos mais baixos ou nos reinos mais altos, ambos estão cheios de sofrimento. Por exemplo, se o veneno é misturado com alimento - seja bom alimento ou comida ruim não faz diferença - não se pode comer. Do mesmo modo, não importa onde nasça, quer nos reinos mais altos ou nos reinos inferiores, desde que esteja dentro da roda de
existência, experimentará sofrimento.
Relacionado com isto está a explicação da lei do karma. Estamos obrigados em primeiro lugar a perguntar por que os sofrimentos que experimentamos acontecem. Cada coisa deve estar associada à sua causa. Todos os tipos de sofrimento são criados por ações não virtuosas. Uma ação não virtuosa é qualquer ação que seja criada pelo desejo, pelo ódio ou pela ignorância. Matança, má conduta sexual e roubar são as três ações corporais que não são virtuosas. Então, também, estão mentir, brigar, usar palavras ásperas e conversas ociosas, são as quatro ações da voz não virtuosas. A pessoa comete esses atos não virtuosos através do próprio discurso. Inveja, ódio e visões erradas são as três ações de mente não virtuosas. Em termos aproximados, todos as não virtudes estão incluídas nessas dez ações. Quando se admite as dez ações não virtuosas, não só se terá que enfrentar terríveis conseqüências, mas mesmo depois de enfrentar as conseqüências, terá resultados negativos contínuos. Em outras palavras, todas as coisas ruins que estão ocorrendo nesta vida também são criadas por nossas ações não-virtuosas, que cometemos em nossas vidas anteriores. As dez ações virtuosas [livres do ódio, desejo e ignorância] são o oposto dos dez atos não virtuosos. Não só as dez ações virtuosas dão maravilhosos resultados temporariamente, mas também o fazem para muitas vidas futuras. Em outras palavras, tudo de bom que está acontecendo em nossa vida foi criado por nossos próprios feitos virtuosos que realizamos em nossas vidas anteriores. Finalmente, praticando contínuos atos virtuosos, a auto-libertação, ou mesmo a iluminação final pode ser alcançada.
Há também ações indiferentes ou neutras, como andar e dormir. Embora sejam neutras, as ações não produzem nenhum sofrimento (e, a partir desse ponto de vista, são muito boas), mas uma vez que não produzem nenhum resultado virtuoso, são uma espécie de desperdício. É importante transformar essas ações indiferentes em atos virtuosos. Por exemplo, quando você está caminhando você deve pensar: "Que todos ganhem do caminho da libertação". Quando você conhece pessoas, você deve pensar: "Que todos os seres sencientes possam encontrar amigos virtuosos". E quando você está comendo, você deve ter a intenção de alimentar a enorme quantidade de germes que vivem no corpo. Todas as ações neutras devem assim ser transformadas em ações virtuosas.
Os sofrimentos do samsara e o sofrimento da roda da existência e da lei do karma, ou lei de causa e efeito, é explicada pela segunda linha deste ensinamento, "Se você deseja mais existência mundana, você não tem o espírito de renúncia ".
Meditando nessas duas coisas - concentrando-se no sofrimento da roda da existência e a lei do karma - vocês se afastarão de se agarrar à roda da existência e virão a perceber que a roda da existência está cheia de sofrimento. Para ser livre do sofrimento, é preciso considerar este mundo como se fosse um grande fogo, ou como um ninho de serpentes venenosas. Ao meditar neste ensinamento, começaremos a desenvolver um impulso interno real de colocar esses princípios em prática. Por exemplo, muitos iogues se concentram nos sofrimentos do samsara até que tenham o mesmo sentimento que um prisioneiro tem. Ou seja, eles desenvolvem o pensamento único: "Quando posso escapar?" Até que você tenha desenvolvido essa atitude, você deve meditar no sofrimento do samsara. A menos que realmente compreendamos os sofrimentos do samsara, não será possível praticar o Dharma. Neste sentido, o sofrimento é uma grande ajuda na prática do caminho. Quando o Senhor Buddha primeiro girou a roda do Dharma em Sarnath, uma das primeiras coisas que ele disse foi que era preciso conhecer os sofrimentos. A primeira Nobre Verdade é que se deve conhecer os sofrimentos. Se você pensa cuidadosamente sobre isso, você não poderá perder tempo por muito tempo.
Isso conclui a explicação dos sofrimentos do samsara e da lei do carma.
Linha Três do Texto
A linha três é: "Se você deseja a libertação por causa de si mesmo, você não tem a atitude esclarecida".
Se realmente entendemos que o mundo está cheio de sofrimento e acreditamos que somos capazes de liberar
nós mesmos praticando ações virtuosas, podemos realmente alcançar a auto-libertação. Contudo,
A auto-libertação não cumpre plenamente o próprio propósito, e não pode ajudar outras pessoas conscientes.
seres. De fato, a auto-libertação é um grande obstáculo para alcançar a iluminação final porque atrasa a iluminação final real. É muito importante desde o início
para estabelecer o objetivo mais elevado, que é alcançar a iluminação final por causa de todos os seres sencientes. Esta iluminação final deve surgir da causa e condições corretas.
A causa principal é a grande compaixão, a raiz é Bodhicitta, e a condição é um meio habilidoso.
Embora todo ser consciente deseje ser livre de sofrimento e quer ter felicidade, devido à ignorância, eles nunca podem conseguir. Nesse sentido, é errado pretender ser livre do sofrimento para si mesmo. Temos que pensar em todos os outros seres sencientes. Mas não podemos ajudá-los neste momento porque nossas impurezas e delírios nos prendem. Então, a única maneira que pode ajudar é alcançar a iluminação final - para que realmente possamos ajudar os outros.
Para alcançar Iluminação final, é preciso ter as causas certas. O primeiro é meditar no amor e compaixão. "Amor" significa que você deseja que todo ser consciente seja feliz e que tenha a causa da felicidade. Este desejo deve ser dirigido a todos os seres conscientes sem qualquer discriminação. Como não podemos produzir esses pensamentos em relação a todos os seres sencientes no início de nossa prática, procedemos gradualmente. Começamos por meditar sobre o amor e a compaixão por quem é mais querido para nós, por exemplo, nossa própria mãe. Começa por visualizar na sua frente, sua própria mãe ou qualquer pessoa que é querida para você. Então, lembre-se de toda a gentileza que fizeram por você. Por exemplo, se é sua própria mãe, considere que ela deu à luz, criou você na vida com um olho amável e amoroso, deu-lhe muito amor e cuidou de você. Embora agora ela esteja apontando para a felicidade, devido à ignorância, ela não pode ter felicidade. Ela está no meio do sofrimento e ela está causando mais sofrimento. Portanto, você deve desejar que ela seja livre e seja feliz e tenha a causa da felicidade. E então você reza: "Que ela seja feliz e tenha a causa da felicidade do Guru e da Triplice Gema". Mais tarde, você deve aumentar gradualmente esta visualização para incluir seus parentes e assim por diante. Finalmente, inclua indivíduos mais difíceis, como pessoas que você não gosta e seus inimigos. Você visualiza seu inimigo bem na sua frente e pensa que, embora nesta vida ele apareça na forma do inimigo, na verdade, em muitas vidas, ele foi minha mãe e meu pai muito amável, bem como parentes e amigos. Ele deu tanto amor e compaixão e tanto cuidado me foi dado. Mas agora mudamos nossas vidas e, como não lhe paguei sua própria bondade, hoje ele vem na forma do meu inimigo para ter toda a gentileza que ele deu. Hoje mudamos nossas vidas; não nos reconhecemos, portanto, devemos criar o pensamento: "Que ele seja feliz e tenha a causa da felicidade". E, gradualmente, você amplia essa meditação até que você possa ter o mesmo pensamento para todos os seres conscientes.
Quando alguém está bem treinado nesta meditação do amor, também pode usá-lo para aumentar os sentimentos
de compaixão. Primeiro, quem é mais querido para você, você visualiza e pensa: "Embora a pessoa quer felicidade, devido à ignorância, está no meio do sofrimento. Devido à ignorância, ela está fazendo mais sofrimento para si mesmo. Que ela seja livre de sofrimento e que ela seja
livre da causa do sofrimento". E da mesma forma, mais tarde você deve tentar estender essa meditação ao ponto de você ter o mesmo pensamento para todos os seres sem discriminação.
Quando você está bem avançado nesta meditação, é importante praticar "Tong Len". Dentro desta prática, nós visualizamos que toda a felicidade e as causas da felicidade (isto é, as ações virtuosas que tem), são dadas, sem hesitação, a todos os seres sencientes. E o sofrimento de todos os seres sencientes, bem como a causa dos sofrimentos, vem para si mesmo, visualizado como uma grande massa de sujeira. Esta "troca de meditação" é, obviamente, de grande beneficio. Quando alguém está bem versado nisso, praticamos uma das Seis Paramitas e as quatro coleções que temos no caminho principal de um Bodhisattva. Com isso, completamos as primeiras três linhas, o que explica o lado do método de todos os caminhos diferentes.
Linha Quatro do Texto
A linha quatro é: "Se você entender a visão da realidade final, você não tem a visão correta".
A quarta linha trata da visão. Mesmo se o pensamento
surgiu bem dentro de sua mente na Bodhicitta relativa, a iluminação relativa - , se ainda se agarra a todas as coisas como realidade, então cairá no erro do permanente e do impermanente. Portanto, vai cair nos extremos
da existência e da inexistência. Devido a isso, não estará livre dos sofrimentos do samsara.
Para ser realmente livre, é muito importante manter longe de se apegar à crença de que esta vida é real. O antídoto para essa crença iludida é a concentração e a sabedoria. A concentração é necessária porque nossas mentes estão concentradas em distrações e objetos externos. É realmente importante para fazer meditações de concentração, porque sem concentração adequada, não será possível alcançar sabedoria. Antes de poder meditar sobre a sabedoria, uma base forte deve ser construída.
A base para a sabedoria da visão é a concentração. A concentração deve ser feita num lugar isolado, longe das distrações, sentado na posição de lótus completo ou posição de meia lótus. Primeiro, você recita a oração do refúgio e cria o pensamento da iluminação. Então você deve assumir a posição de meditação completa, sentado em linha reta. Deve-se concentrar primeiro em qualquer objeto externo, de preferência em uma imagem de Buda. Desta forma, você está-se lembrando do Buda, que em si tem uma tremenda quantidade de poder. Você visualiza a imagem do Buda em frente a você em um trono de jóias, de cor dourada com a mão direita na mudra tocante à terra e a mão esquerda em seu colo na posição de meditação. Ele está vestindo as túnicas completas e sentado na posição de lótus completo. Concentre-se nesta imagem geral do Buda e as partes específicas do corpo também. Ou, você pode meditar em alguma outra forma de Buda, como Buda Amitabha ou outras divindades. Tente concentrar-se nisso. No início, parece que você tem muitos pensamentos, mas na verdade, isso é realmente o que está acontecendo o tempo todo. Normalmente, se você segue seus pensamentos, você não percebe isso. Enquanto isso, quando pensamentos vierem, em vez de ir atrás dos pensamentos, você apenas se concentra. Você volta e se concentra na imagem por um longo período de tempo. À medida que você desenvolve, seus pensamentos diminuirão, e poderá permanecer no mesmo objeto por um longo período de tempo. Então, depois de um tempo, poderá concentrar-se na imagem por um longo período de tempo. Quando isso acontece, é um sinal de que a sua concentração agora é forte o suficiente para poder meditar sobre a sabedoria. A concentração sozinha não fará nada, além de evitar distracções. Não vai tirar as raízes profundas das impurezas.
Para tirar a raiz profunda das impurezas, é necessário sabedoria. Em tibetano, a palavra "sabedoria" é "lhag-tong" (lhag mthong). Isso significa que, quando você examinar os dharmas externos e internos - a verdadeira natureza de todas as coisas - através da sabedoria, então, você é capaz de ver algo completamente diferente. Lhag significa "extra" e tong é "ver". Então, significa ver algo extraordinário. Você vê completamente além do existente e não existente; ultrapassou completamente os dois extremos. A concentração foi método e o fato real é a percepção da sabedoria. Quando você conseguiu meditar na sabedoria em vez de se concentrar em um objeto externo, você se concentra no real. Antes de meditar,
claro, é necessário explicar muitas coisas.
Em primeiro lugar, temos todas as visões diferentes que nós vemos, em outras palavras, animado e inanimado - todas as coisas que vemos. Pessoas comuns não
pensam: "Por que todas essas coisas aparecem?" ou "Por que devemos ver isso?" Eles simplesmente simplesmente aceitam as coisas como estão.
Uma pessoa com maior inteligência tentará se concentrar nessas idéias. Através da sua inteligência, são capazes de examinar a verdadeira natureza de todas as coisas. Por exemplo, questões como "por que nascemos assim", ou "por que vemos todas essas visões diferentes", "por que as pessoas têm visões diferentes, por que as pessoas têm sentimentos diferentes", e assim por diante.
No passado, quando os meditadores examinaram essas questões e tentaram descobrir a verdadeira natureza
de todas as coisas, todos chegaram a conclusões diferentes. Por exemplo, que toda a existência é
criada por Brahma ou assim por diante, de acordo com as diferentes escolas de filosofia da Índia.
Em breve, existem quatro escolas budistas diferentes: duas Hinayanas e duas Mahayanas.
Começando com as escolas Hinayana, a primeiro é ao Sarvastivadins ou Vaibahashikas. Quando examinaram essas questões, chegaram à conclusão de que em tudo o que vemos não existe senão átomos, mas os átomos estão existentes.
Por exemplo, para eles, uma mesa é uma verdade relativa. Afirmam que uma mesa é feita de enorme números de átomos juntos em uma forma particular e chamada "mesa". Então, a mesa é relativa, porque quando você a examina, você não encontra "mesa" em qualquer lugar - é apenas centenas de átomos.
Mas, quando examinaram o próprio átomo, o átomo mais ínfimo que não podiam dividir, eles asseguraram existir absolutamente. Assim, a crença da Vaibhashika, ou da escola Hinayana mais baixa, é que a mesa é verdade relativa e os átomos da mesa são verdade absoluta.
Mais do que esta é a visão da escola Hinayana chamada Sautrantika. Eles pensam que todos as visões externas são as mesmas que mantidas pelos Sarvastivadins. Além disso, eles sustentam que o objeto externo, o órgão do olho e a consciência do olho - essas três coisas se encontram. Então, no segundo momento, o olho, por assim dizer, tira uma foto desse objeto externo. Finalmente, tudo o que você pode ver é a imagem que foi tomada por sua mente. Eles consideraram isso como a verdade.
Então, ao pensar sobre essas questões desenvolvidas mais adiante no Mahayana, emergiram duas escolas, a Vijnanavada e o Madhyamika.
Na Vijnanavada, considera-se que tudo isso não é verdade - que tudo isso não existe no exterior, mas é tudo nossa projeção: é tudo projetado por nossa mente. Tudo é importante. Ninguém criou o que percebemos, apenas nossa própria mente criou essas coisas.
Por essa razão, para seres conscientes, um certo lugar é um lugar muito feliz, enquanto para certas pessoas é um lugar muito miserável. Então, é tudo nossa projeção - não há nada do objeto externo - tudo está projetado (em outras palavras, manifestado) de nossa própria mente. Tudo isso é a verdade relativa, mas a mente existe absolutamente.
Ainda mais alto que esta visão é o Madhyamika, que foi fundado pelo grande Guru, Nagarjuna. O próprio senhor Buddha profetizou que, após sua morte, haveria um bhikshu chamado Naga, e só ele poderia encontrar o significado oculto de todos os Prajnaparamita Sutras como Buda profetizou.
Nagarjuna veio, e quando ele examinou as coisas, ele não conseguiu encontrar nada, porque para sustentar que a própria mente é existente não está certo: A mente é sujeito e as coisas são objeto. Sujeito e objeto dependem um do outro.
Se não houver nenhum objeto, não pode haver um sujeito. Então, a mente, também, não existe. Mas aceita tudo relativamente - sem examinar as coisas - a forma como as pessoas comuns tomam para ser, como nas ilusões. Mas, na realidade, a visão de Madhyamikas é que você não pode encontrar nenhuma conclusão, como "A mente está existente". Ele não podia dizer nada.
A verdade
A natureza de tudo é completamente movida de dupla visão. É como um sonho. No sonho, vemos muitas coisas felizes ou vemos muitos sofrimentos, mas quando você acorda do seu sonho, você não os encontra mais. Todas as coisas que você viu no seu sonho desapareceram, e você não sabe de onde veio e para onde foi ou onde está ficando. Do mesmo modo, a visão atual é como um sonho muito longo. Somente esse sonho tem propensões muito firmes, portanto, pensamos nisso em termos de ser muito real. Mas todos os Budas e Bodhisattvas vêem que isso é como um sonho. Quando você atingir a Iluminação, é como despertar de seus sonhos. Portanto, todas as visões que você vê são apenas como reflexos em um espelho. Até que você tenha uma compreensão real firme, você deve tentar pensar que todas as coisas não são reais. É o que chamamos de visão e o vazio visto não dual. Relativamente, com todas as coisas que você vê, a visão não cessa - você pode ver o tempo todo. Quando você tenta examinar com o forte raciocínio da verdade absoluta, então você não consegue encontrar qualquer coisa que seja independente. Você deve tentar meditar assim até que você obtenha uma compreensão definitiva disso. Finalmente, você mistura a concentração e sabedoria, e tenta pensar que todas as coisas que foram explicadas são percebidas como shunyata. Na realidade, não há nenhum objeto "shunyata" e nenhum sujeito "mente" que realizou shunyata. A verdadeira natureza de todas as coisas é completamente fundida, assim como a água é fundida com a água e se torna completamente uma. Ao fazer a meditação dessa maneira, sua mente afastar completamente o apego à visão atual como real e percebe que isso é tudo ilusão. Todas essas ilusões se afastarão gradualmente. E então, como você continua, você será capaz de perceber a verdade do verdadeiro real. Ao perceber a verdade suprema, então, é claro, você partiu de todas as impurezas e é despertado de todas as ilusões. No tempo de meditação, devido à sua compreensão de shunyata, você entende que seres conscientes que não percebem esse shunyata devem sofrer um grande problema.
Com isso em mente, você é capaz de gerar grande compaixão. Através da prática da grande compaixão
e da compreensão de shunyata, - "assim como o pássaro no céu precisa de duas asas" -, com o método, a compaixão e a sabedoria (shunyata), a pessoa poderá atravessar o sofrimento de samsara. Será capaz de alcançar a Iluminação final. Na iluminação final, através da sabedoria, você alcança o dharmakaya, que cumpre suas tarefas e através da prática da compaixão você poderá libertar os outros. Dessa forma, você alcança o
Rupakaya e beneficia inúmeros seres conscientes para sempre. Então, com isso, concluímos as quatro linhas inteiras do Zhenpa Zhidel.
As seguintes perguntas e respostas estão relacionadas a este tópico.
P: Como um ser se torna um deva? O que é nesta vida que fazemos que provoca renascimento de deva?
Sakya Trizin: As ações virtuosas, como generosidade e conduta moral, etc. O resultado disso é nascer em uma vida humana ou no reino dos deuses ou do deus. Especialmente, com muita concentração, mas sem sabedoria, apenas a concentração externa em que sua mente muito estável, pode-se nascer no reino dos deuses. Ações virtuosas acompanhadas de sabedoria e com a intenção de bodhicitta se tornará a causa da iluminação, antes do que o caminho mundano dos devas.
P: Por favor, explique o conceito de carma e sua relação para causar e efetuar o mérito.
Sakya Trizin: Na verdade, a palavra carma significa ação ou atividades - o trabalho que nós empreendemos. A vida que passamos agora, e todas as suas experiências, é produto de ações que fizemos no passado. Ninguém pode nos fazer sofrer. Ninguém pode nos fazer feliz. Somente através da principal causa que vem de nossas próprias ações, seremos felizes ou infelizes. A principal causa é a nossa própria ação. As ações que tomamos criam o efeito
e o resultado.
P: Existem fatores que determinam quando durante as vidas futuras que o fruto das ações virtuosas de uma pessoa se manifestarão? Quais são os fatores?
Sakya Trizin: Depende da ação em si. Há certas ações que vão amadurecer nesta vida. Quando o objeto é forte, a ação é forte e a intenção é forte, então o resultado amadurece nesta vida mesma. Há certas ações que amadurecem nesta vida, depois dessa vida, ou mesmo em várias vidas mais tarde. A lei da causa e efeito é uma coisa tão sutil que nenhuma pessoa comum pode explicá-la completamente.
P: Ontem, você falou sobre o sofrimento. Na sua vida, você sofreu muito. Seus pais faleceram quando você era jovem, você foi forçado a fugir do Tibete. Você poderia
Compartilhe conosco como você usou esses eventos em sua prática e o que aprendeu?
Sakya Trizin: Experimentar o sofrimento é uma ótima lição. O ensinamento diz sobre impermanência e sofrimento, mas conhecê-lo intelectualmente e experimentá-lo na vida real é diferente. Os livros podem dizer-lhe muitas coisas, mas experimentar o que é na vida real ajuda você a perceber na prática. Faz a prática mais significativa, mais profunda e mais eficaz.
FIM
