Sakya Trizin: O vazio como é expresso no Sutra do coração.
Traducido al castellano por Losang Gyatso.
Os ensinamentos de Buda são a fonte de toda felicidade e benefício, tanto nesta vida como em vidas futuras. A vida requer muitas coisas, precisamos de comida,
abrigo e outras necessidades que são básicas para nossa sobrevivência. Mais em nossa vida a coisa mais significativa é descobrir a verdade de todos os fenômenos.
Uma das lições mais importantes que o Buda nos deu é que tudo é
impermanente, especialmente nossa vida humana, que tem de enfrentar muitos obstáculos, e que podem ser cortada em qualquer momento.
Seja qual for o tipo de lucro que podemos alcançar nesta vida,
riquezas, fama ou prosperidade, todos esses ganhos vão durar apenas nesta vida, que é um período de tempo muito limitado. Por conseguinte, é que Jñanakirti, o grande mestre disse que devemos nos esforçar para fazer a verdade enquanto temos esta grande oportunidade, já que ter uma oportunidade tal é muito difícil, e não pode voltar a ocorrer novamente por um longo, longo
tempo. E assim a coisa mais importante, mais completa que significa que a coisa que nós o que podemos fazer nesta vida, que nos fornece todas as condições corretas, e é livre de todos os estados desfavoráveis, é descobrir a verdade sobre
a natureza da realidade.
Mas ... Como encontrar esta verdade? Normalmente, o que vemos, o que ouvimos, o que pensamos, toda a nossa experiência, nós consideramos isso como sendo realidade. Mas, na verdade, não é necessariamente realidade, a realidade poderia ser
completamente diferente. A nossa noção de realidade está em total contradição com o que é a verdadeira realidade. Por exemplo, em nossa vida diária, nós conhecemos muitas pessoas e formar uma opinião de cada um. Descobrimos que uma pessoa é uma pessoa muito boa, e, em seguida, em seguida, dias, meses ou anos depois, essa pessoa muda, e de repente nós não o vemos como uma boa pessoa, mas como uma pessoa muito má. Assim que onde está a verdade? Todo o bem e todo o mal não pode coexistir. Esta pessoa pode não ser ambos ao mesmo tempo, tudo bons e
tudo de ruim. Assim, na maioria das vezes a nossa percepção é errada. O que pensamos hoje, amanhã pode estar errado. E o que vamos pensar amanhã pode estar em contradição com o que vai pensar depois de amanhã. Isso mostra que nós não vemos a realidade como ela realmente é, não vemos o significado real,
ou a verdadeira natureza dos fenômenos.
Uma vez que não temos a capacidade ou o potencial de ver e perceber a realidade como ela é, é preciso contar com um Professor autêntico, o Buda, e seus ensinamentos, para descobrir a verdade sobre a realidade. O Buda, Sua infinita sabedoria, compaixão e poder, deu uma quantidade incalculável de
ensinamentos que eram apropriadas para cada nível de mentalidade, todos os níveis de tendência, e em cada nível de inteligência. Se diferenciar os ensinamentos de categorias de Buda, podemos fazê-lo de diferentes maneiras. Uma maneira é organizar em ordem cronológica, segundo o qual há três lições principais, ou Roda de Dharma: a Primeira, Segunda e Terceira roda do Dharma.
Na primeira volta da roda de Dharma Buda ensinou as Quatro Nobres Verdades.
Em geral, os ensinamentos do Buda tem dois aspectos: o sentido interpretativo, e o sentido último. A primeira volta da Roda do Dharma é principalmente interpretativo, mas há algum significado definitivo. Uma vez que a maioria das pessoas ainda não está pronta para perceber a realidade diretamente
passado, o Buda tinha tantos meios hábeis para trazer essas pessoas para a verdade, deu o primeiro tipo de ensino, que é conhecido como interpretativo.
E depois há o segundo giro da roda de Dharma, que consiste
em ensinamentos principalmente definitivas. Aqui, o Buda deu o ensino da Perfeição da Sabedoria, ou Prajñaparamita, que está contido em um grande número de volumes. A essência da perfeição da sabedoria é o que é conhecida entre os budistas como Sutra do Coração.
E depois há a terceira volta da Roda do Dharma, que é composto de uma mistura de ensinamentos interpretativas e definitivas.
O mais importante dos Três Giros da Roda do Dharma é o segundo; o Prajñaparamita, o que explica o vazio ou a verdade absoluta da natureza real dos fenômenos. Embora o Buda deu este ensinamento aos seus muitos seguidores, Ele deu a profecia que depois do seu Paranirvana, seria um monge chamado Naga, e que sozinho
seria capaz de explicar o verdadeiro significado destes Sutras da Perfeição da Sabedoria.
Claro, as pessoas comuns não estão realmente interessados em descobrir a verdadeira natureza dos fenômenos. Mas diferentes religiões e escolas filosóficas tentam esclarecer o verdadeiro sentido da vida, a verdade que está além de tudo o que vemos, ouvimos, e fazemos, a verdade que está além da nossa
experiência. Qual é o verdadeiro significado, qual é a verdadeira natureza destes fenômenos? Cada um dos diferentes escolas e religiões que investigam a natureza da realidade, chegar a conclusões diferentes. Mesmo dentro da tradição budista existem diferentes escolas, cada uma das quais tem a sua própria
conclusão. Algumas escolas ou religiões afirmam que tudo é criado por Deus; outros dizem que é feita pelos elementos; enquanto outros afirmam que é feita por átomos, mas os átomos são impossíveis de isolar. Há muitos, muitos diferentes explicações sobre a realidade última.
A única coisa sobre o mestre Nagarjuna é que ele nunca disse: "A realidade é isto, ou isso é a realidade. " Ele explicou o caminho do meio, conhecido pelo nome de Madhyamaka. Depois de examinar os fenômenos, e aplicar um acentuado raciocínio para sua observação, ele concluiu que nada poderia ser dito. Ele não viu uma coisa como: "É desta maneira ou daquela maneira", e que a realidade é mais além de qualquer descrição. Uma vez que é impossível expressar esta verdade, ou mesmo encontrar um nome adequado para ela é tão submetida frequentemente como "vazio". Mas isso não significa que tudo está vazio. Por
exemplo, quando dizemos que um copo está vazio, vazio é o quê? vazio água, ou qualquer outra coisa. Mas isso não significa que a taça não existe, ou que a água não existe. Não é uma declaração niilista.
O significado de "vazio" não é que o fenômeno não existe. O que está querendo dizer "vazio" é que tudo parece aos nossos sentidos absolutamente interdependente. Nada existe de forma independente, de causas e condições. Se as coisas realmente existem, então eles têm de existir sem depender de causas e condições. Em teoria, algo que realmente existe, deve existir de forma independente de qualquer outra coisa.
