PRIMEIRO DISCURSO DO BUDA

 DHAMMACAKKAPPAUATTANASUTTAM

Discurso da Inauguração do Reino da Verdade

[Literalmente: Discurso de por em ação a Roda da Verdade ou do Dhamma, a Doutrina, talvez o mais importante de todos os Suttas, pois nele se expões as chamadas QUATRO NOBRES VERDADES, ponto de base de toda a teoria budista. Foi o Primeiro Discurso do Sublime a tratar da Dharma, reencontrando os seus cinco antigos discípulos]

NAMÔTASSÊ BHAGUEVÊTO AREHATÔ SAMMÁ SAMBUDHASSÊ!

Louvado seja Ele, o Valioso, o Perfeito, o Supremamente Iluminado!

NAMÔTASSÊ BHAGUEVÊTO AREHATÔ SAMMÁ SAMBUDHASSÊ!

Louvado seja Ele, o Valioso, o Perfeito, o Supremamente Iluminado!

Assim foi ouvido por mim:

Naquele tempo o Sublime estava em Baranasi, Isipatana, no Parque das Gazelas, quando, então, o Sublime se dirigiu aos monges que formavam um grupo de cinco:

“Ó monges, existem estes dois extremos que não devem ser freqüentados por um recluso; há este apreço pelos divertimentos do mundo, com respeito aos prazeres sensuais, baixo, comum, pertencente ao homem comum, (caminho este que é) desprezível, conectado com sofrimento; e há este apego à auto-mortificação, (que é cheio de) sofrimento, ignóbil, conectado com sofrimento. Ó monges, sem se aproximar desses dois extremos, o caminho do meio foi bem realizado pelo Conquistador, produzindo introspecção, produzindo conhecimento, levando à serenidade, especial conhecimento, mais alta iluminação, Nibbana.

E monges, o que é este caminho do meio que foi bem realizado pelo Conquistador, produzindo Introspecção, produzindo conhecimento, levando à serenidade, especial conhecimento, correta iluminação, Nibbana?

Este não deve ser nenhum outro além do Nobre Óctuplo Caminho, a saber: Correta visão, correta intenção, correta palavra, correta ação, correto meio de subsistência, correto esforço, correta atenção e correta concentração. Este, ó monges, é o caminho do meio realizado pelo Conquistador, produzindo introspecção, produzindo conhecimento, que leva à serenidade, especial conhecimento, mais alta iluminação, Nibbana.

Esta, ó monges, é a Nobre Verdade do Sofrimento: Nascimento é sofrimento, velhice é sofrimento, doença é sofrimento, morte é sofrimento, união com o indesejável é sofrimento, separação do amado é sofrimento, não conseguir o que se deseja é sofrimento, e assim os fatores dos cinco agrupados são sofrimento. Este, ó monges, é a Nobre Verdade da raiz do sofrimento: A avidez de todos os meios que causam vir-a-ser no próximo mundo, que consiste no apaixonado deleite que busca por prazer nisto ou naquilo, ou seja: avidez por prazeres sensuais, avidez por vir-a-ser, avidez por não vir-a-ser.

Este é, então, ó monges, o Nobre Caminho da Extinção do Sofrimento: pela extinção da vida, mesma, através do radical desapego, da renúncia, do abandono, da liberdade, da não-prisão. Este, ó monges, é o Nobre Caminho, o Caminho que leva à extinção (desta miséria, deste mar de sofrimento). Este é o único, o Nobre Óctuplo Caminho, a saber: Correta visão, correta intenção, correta palavra, correta ação, correto meio de subsistência, correto esforço, correta atenção e correta concentração.

Este é a Nobre Verdade do Sofrimento, para mim, ó monges, com referência às outras doutrinas nunca ouvida antes, o olho nasceu, a cognição nasceu,  a sabedoria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu.

Sem dúvida esta Nobre Verdade do Sofrimento poderia ser compreendida por mim, ó monges, com referência às outras doutrinas isto nunca foi ouvido antes, o olho nasceu, a cognição nasceu, a sabedoria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu. Sem dúvida esta Nobre Verdade do Sofrimento foi compreendida por mim, ó monges, com referência às outras doutrinas nunca ouvidas antes, o olho nasceu, a cognição nasceu, a sabedoria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu. Esta é a Nobre Verdade da raiz do sofrimento, para mim, ó monges, com referência às outras doutrinas nunca foi ouvida antes, o olho nasceu, a cognição nasceu, a sabedoria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu.

Sem dúvida esta é a Nobre Verdade que a raiz do sofrimento pode ser abandonada, por mim, ó monges, com referência às outras doutrinas isto nunca foi ouvido antes, o olho nasceu, a cognição nasceu, a sabedoria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu.

Sem dúvida esta Nobre Verdade da raiz do Sofrimento foi abandonada, para mim, ó monges, com relação às outras doutrinas isto nunca foi ouvido antes, o olho nasceu, a cognição nasceu, a sabedoria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu. Sem dúvida esta é a Nobre Verdade da Extinção do Sofrimento, para mim, ó monges, com relação às outras doutrinas isto nunca foi ouvido antes, o olho nasceu, a cognição nasceu, a sabedoria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu.

Sem dúvida esta Nobre Verdade da extinção do Sofrimento pode ser realizada, para mim, ó monges, com relação às outras doutrinas isto nunca foi ouvido antes, o olho nasceu, a cognição nasceu, a sabedoria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu. Sem dúvida esta Nobre Verdade da extinção do Sofrimento foi realizada ...

Sem dúvida este é o Nobre Caminho que leva à extinção do Sofrimento ... Sem dúvida este Nobre Caminho que leva à extinção do Sofrimento pode ser desenvolvido ... Sem dúvida este Nobre Caminho que leva à extinção do Sofrimento foi desenvolvido.

Enquanto, ó monges, então, com referência a estas Quatro Nobres Verdades, os três círculos, doze vezes repassados, a visibilidade concretamente real e clara não estava pura, eu ainda não, ó monges, declarava ao mundo, com seus deuses e maras, brahmas, reclusos e povo, incluindo os brâhmanes, junto com os deuses e seres humanos, que Eu realizei a insuperável e supremamente completa iluminação. Depois de um certo ponto, ó monges, com o olhar firme nestas Quatro Nobres Verdades, então, os três círculos, doze vezes realizados, a visibilidade concretamente real e clara começou a ficar pura.

Então Eu, ó monges, na inteireza do Universo, com os devas e os maras, os brahmas, os reclusos e o povo, incluindo os brâhmanes junto com os devas e seres humanos, declaro que Eu realizei a insuperável completa iluminação. A luz da visão cognitiva nasceu e ficou clara para mim. A soltura e amplidão de minha mente com nada é perturbada. Este é o meu último nascimento. Não há mais um futuro vir-a-ser agora”.

O Sublime disse isto. Os monges que pertenciam ao grupo dos cinco ficaram felizes e aprovaram as palavras do Sublime.

Quando esta explicação estava bem dita, para o venerável Kondanna, nasceu o Olho do Dhamma, livre de mancha, livre de pó (e ele disse:)

“Qualquer que seja o real que nasça, isto tem a qualidade de morrer”.

Quando a Roda do Dhamma foi posta a rolar pelo Sublime, os devas da terra alardearam a notícia:

“Pelo Sublime, em Baranasi, Isipatana, no Parque das Gazelas, a insuperável Roda do Dhamma foi posta a rolar, a qual nunca pôde ser posta a rolar por nenhum recluso ou brâhmane ou deva ou mara ou brahma ou por ninguém deste mundo.

Tendo ouvido a notícia dos devas da terra, os devas Catummaharajika proclamaram a notícia:

“Pelo Sublime, em ...”

Tendo ouvido a notícia dos devas Catummaharajika os devas Tavatinsa proclamaram a notícia:

“Pelo Sublime, em ...”

Tendo ouvido dos devas Tavatimsa, os devas Yamma proclamaram a notícia:

“Pelo Sublime, em ...”

Tendo ouvido dos devas Yama, os devas Tusita proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Tusita, os devas Nimmanarati proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Nimmanarati, os devas Paranimmitavasavatti proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Paranimmitavasavatti, os devas Brahmaparisajja proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Brahmaparisajja, os devas Brahmapurohita proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Brahmapurohita, os devas Mahabrahma proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Mahabrahma, os devas Parittabha proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Parittabha, os devas Appamanabha proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Appamanabha, os devas Abhassara proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Abhassara, os devas Parittasubha proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Paritassubha, os devas Appamanasubha proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Appamanasubha, os devas Subhakinhaka proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Subhakinhaka, os devas Vehapphala proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Vehapphala, os devas Aviha proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Aviha, os devas Atappa proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Atappa, os devas Sudassa proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Sudassa, os devas Sudassi proclamaram a notícia.

Tendo ouvido dos devas Sudassi, os devas Akanitthaka proclamaram a notícia:

“Pelo Sublime, em Baranasi, Isipatana, no Parque das Gazelas, a insuperável Roda do Dhamma foi posta a rolar, a qual nunca pôde ser posta o rolar por nenhum outro asceta ou Brâmane, ou deva ou mara, ou brahma ou por ninguém deste mundo”.

Então, naquele momento, desde que aquela notícia foi proclamada, um grande rumor nasceu no mundo dos Deuses. E os Dez Mil Universos estremeceram, sacudiram ruidosamente. Grandes e ilimitadas luzes apareceram no universo, vindas de longe, do alcance do poder dos Deuses.

Então o Sublime proferiu uma exclamação de alegria: “De fato meu querido Kondañña atingiu o Conhecimento, de fato meu querido Kondañña atingiu o Conhecimento!”.  E por esta razão Annakondanna passou a se chamar venerável Kondañña.

Que pela força desta verdade você tenha vida virtuosa, longa e feliz! Que pela força desta verdade todos os seus problemas desapareçam! Que pela força desta verdade você tenha feliz e longa vida!

ATISHA - A Luz para o Caminho da Iluminação

 

ATISHA - A Luz para o Caminho da Iluminação

A Luz para o Caminho da Iluminação

por Atisha Dipamkarashrijnana (982-1054)

[Tradução de R. Samuel]

Homenagem ao Bodhisattva Manjushri, o jovem.

1 Presto homenagem com grande respeito

Para todos os vitoriosos dos três tempos ,

Para o ensino e para aqueles que aspiram à virtude.

Instado pelo bom discípulo Yangchup Wo,

Vou acender a lâmpada

Para o caminho para a iluminação.

2 Entenda que existem três tipos de pessoas

Por causa de suas capacidades pequena, mediana e suprema.

Vou escrever de forma clara a distinção

Suas características individuais.

3 Saibam que aqueles que, por quaisquer meio,

Procuram os prazeres desta vida,

São pessoas de menor capacidade.

4 Aqueles que buscam a paz para si mesmo,

Virando as costas para os prazeres mundanos

E evitando ações destrutivas,

Estão a ser dito de capacidade mediana.

5 Aqueles que, através do seu sofrimento pessoal,

Verdadeiramente querem acabar completamente

Com todo o sofrimento dos outros

São pessoas de capacidade suprema.

6 Para os excelentes seres vivos,

Que desejam a suprema iluminação,

Vou explicar os métodos perfeitos

Ensinados pelos mestres espirituais.

7 Diante das pinturas, estátuas etc

Do completamente iluminado,

Relicários e o excelente ensino,

Ofereça flores, incenso - o que você tiver.

8 Com a oferenda de sete pontos

Da “Oração da Nobre Conduta”,

E com o pensamento de nunca desistir

Até alcançar a iluminação suprema;

9 Com forte fé nas Três Jóias,

Ajoelhado com um joelho no chão

E suas mãos pressionadas juntas,

Primeiro que tudo tomem refugio três vezes.

10 Em seguida, comece com uma atitude

De amor por todas as criaturas vivas,

Considere que os seres, não excluindo nenhum,

Sofrem nos três renascimentos ruins -

Padecendo o nascimento, a velhice, a morte etc.

11 Então, já que você quer libertar esses seres

Desse sofrimento da dor,

Do sofrimento e das causas do sofrimento,

Desperte a determinação imutável

De alcançar a iluminação.

12 As qualidades do desenvolvimento

são totalmente explicadas

por Maitreya no “Sutra dos pontos essenciais”.

13 Tendo aprendido sobre os benefícios infinitos

Da intenção de alcançar a iluminação completa

Ao ler este sutra ou ouvindo um professor,

Desperte-o repetidamente para torná-lo firme.

14 A

O Sutra Solicitado por Viradatta

Totalmente explica o seu mérito.

Neste ponto, em resumo,

Citarei apenas três versos.

15 Se possuísse forma física

O mérito da intenção altruísta

Daria para preencher completamente todo o espaço

E superar até mesmo isso.

16 Se alguém cobrisse de jóias

Tantos campos de Buda quantos grãos

De areia do Ganges,

Para oferecer ao Protetor do Mundo,

17 Isto seria superada pelo juntar as mãos

E inclinar a mente para a iluminação,

Pois é é ilimitada.

18 Tendo desenvolvido a aspiração à iluminação,

Constantemente melhore-a através de um esforço concentrado.

Lembrando que nesta e também em outras vidas,

Deve manter os preceitos corretamente como explicado.

19 Sem envolver o voto da intenção,

A aspiração perfeita não vai crescer.

Faça um esforço para tomá-lo definitivamente,

Uma vez que você deseja que cresça o desejo

De iluminação.

20 Aqueles que mantém qualquer um dos sete

Tipos de voto de libertação individual,

Tem o ideal [pré-requisito] para

O voto de Bodhisattva, os outros não.

21 O Tathagata falou dos sete tipos

De voto de libertação individual.

O melhor deles é a conduta pura gloriosa,

Diz-se que é o voto de uma pessoa totalmente ordenado.

22 De acordo com o ritual descrito no

O capítulo sobre a disciplina nas

“Etapas do Bodhisattva”,

Receba o voto de um bom

E bem qualificado professor espiritual.

23 Compreenda que um bom professor espiritual

É um perito na cerimônia de juramento,

Que vive pelo voto e tem

A confiança e compaixão para concedê-lo.

24 No entanto, no caso de você querer, mas não puder encontrar um bom professor espiritual,

Vou explicar outro procedimento correto para tomar o voto.

25 Vou escrever aqui de forma muito clara,

Tal como explicado no “Sutra do ornamento

Da terra de Buddha” por Manjushri,

Quando, há muito tempo, quando Manjushri

Era Ambaraja, e despertou

A intenção de tornar-se iluminado.

26 "Na presença de todos os protetores,

Eu gero a intenção de alcançar a iluminação completa.

E convido todos os seres como meus convidados

E me comprometo a libertá-los da existência cíclica.

27 "A partir deste momento em diante

Até eu atingir a iluminação,

Não abrigarei pensamentos nocivos,

Como a raiva, a avareza ou a inveja.

28 "Vou cultivar a conduta pura,

Abandonarei as ações errôneas e o desejo

E com alegria no voto da disciplina

Treinar-me-ei em seguir os Budas.

29 Não preciso estar ansioso por alcançar

A iluminação o mais rapidamente possível,

Mas devo ficar até o fim dos tempos

Pelo bem de um único ser.

30 "Vou purificar ilimitadas e inconcebíveis terras,

E permanecerei nas dez direções

Para todos aqueles que chamarem o meu nome.

31 "Vou purificar todas as minhas formas de atividade física e verbal.

Também minhas atividades mentais eu vou purificar,

E não fazer nada que não seja virtuoso."

32 Quando aqueles que observam o voto

Da intenção ativa se adestraram bem

Nas três formas de disciplina, o seu respeito

Para essas três formas de disciplina cresce,

Isto origina a pureza do corpo, fala e mente.

33 Portanto, pelo esforço no voto feito por

Bodhisattvas para atingir a pura, plena iluminação,

Se conseguirá sem reserva as acumulações para a iluminação completa.

34 Todos os Budas dizem que a causa para a conclusão das acumulações,

cuja natureza é mérito e sabedoria sublime,

É o desenvolvimento da percepção superior.

35 Assim como um pássaro que não desenvolveu

Suas asas não pode voar no céu,

Aqueles que não têm o poder de percepção superior

Não podem trabalhar para o bem dos seres vivos.

36 O mérito obtido em um só dia

Por quem possui a percepção superior

Não pode ser obtida até mesmo em cem vidas

Por quem não a possui.

37 Aqueles que querem rapidamente completar

As acumulações para a plena iluminação,

Desenvolverão a percepção superior

Com esforço e sem desânimo.

38 Sem a realização de calma mental

A percepção superior não irá ocorrer.

Portanto, faça um esforço repetido

Para realizar a quietude mental.

39 Enquanto as condições da calma mental

São incompletas, a estabilização meditativa

Não vai ser realizada, mesmo que se medite

Tenazmente por milhares de anos.

40 Assim, a manutenção das condições Mencionadas no capítulo sobre a “Coleção para

A estabilização meditativa”

Coloca a mente em qualquer objeto de concentração virtuoso.

41 Quando o praticante alcançou a calma mental,

Ganhará também a percepção superior,

Mas, sem a prática da perfeição da sabedoria,

Não porá fim às obstruções.

42 Assim, para eliminar todas as obstruções

Para liberação e onisciência,

O praticante deve cultivar continuamente

A perfeição da sabedoria com meios hábeis.

43 A sabedoria sem os meios hábeis

E os meios hábeis sem sabedoria

Se descrevem como escravidão.

Portanto, não desista deles.

44 Para eliminar dúvidas sobre

O que é a sabedoria e o que são meios hábeis,

Vou deixar claro a diferença

Entre os dois.

45 Além da perfeição da sabedoria,

Todas as práticas virtuosas, como

A perfeição de doar, são descritas

Como meios hábeis dos vitoriosos.

46 Aquele que, sob a influência da familiaridade

Com meios hábeis, cultiva a sabedoria,

Vai rapidamente atingir a iluminação-

Não apenas meditando sobre altruísmo.

47 A sabedoria se descreve como

A compreensão do vazio da existência inerente,

Mediante o entendimento de que os agregados, os componentes e as fontes não são produzidas.

48 Algo existente não pode ser produzido,

Nem uma coisa inexistente, como uma flor do espaço.

Estes erros são absurdos e, portanto,

não ocorrerão nenhum dos dois.

49 Uma coisa não é produzida a partir de si mesma,

Nem a partir de outra, também nem por ambos,

Igualmente não se produz sem causa.

Portanto não existe inerentemente por si própria.

50 Além disso, quando todos os fenômenos são examinados

Quanto a saber se são um ou muitos,

Eles não são vistos a existir

Por meio da sua própria entidade,

E, portanto, são apurados

Como não inerentemente existente.

51 O raciocínio das “Setenta Estâncias sobre a vacuidade”,

“O Tratado sobre o Caminho do Meio”

e outros,

Explicam que a natureza de todas as coisas

Se estabelece como vacuidade.

52 Há um grande número de passagens,

Que eu não citei aqui,

Mas expliquei apenas as suas conclusões

Para a finalidade da meditação.

53 Assim, tudo o que seja a meditação

Da ausência de existência inerente,

Por observar que os fenômenos não têm existência inerente,

É o cultivo da sabedoria.

[Exemplo do tradutor: Que é um carro? Não é o motor, nem as portas, nem os assentos, nem as rodas etc. Chamamos de "carro" a um conjunto agregado, sem "existência inerente"]

54 Assim como a sabedoria não vê

Uma natureza inerente nos fenômenos,

Depois de analisar a própria sabedoria mediante o raciocínio,

Medite nela de um modo não conceitual.

55 A natureza desta existência mundana,

Que surgiu da conceituação,

É conceituação. Assim, pois, a eliminação da

Conceituação é o mais elevado estado de nirvana.

56 A grande ignorância da conceituação

Faz-nos cair no oceano da existência cíclica.

Descansando na estabilização não-conceitual,

Se manifeste claramente na não conceituação

Que é como o espaço.

57 Quando os bodissátuas contemplam de um modo não conceitual

Este ensinamento excelente, transcenderão

A conceituação, tão difícil de eliminar,

E alcançarão finalmente o estado não-conceitual.

.

58 Tendo verificado através das escrituras

E através do raciocínio de que os fenômenos

Não são produzidos nem inerentemente existentes,

Medite sem conceitualidade.

59 Tendo, pois, meditado sobre a vacuidade,

Eventualmente, depois de atingir o "calor" etc,

O "muito alegre" e os outros [estados]

São atingidos e, em pouco tempo ,

O estado iluminado de Buda.

60 Se você deseja acumular com facilidade

As coleções para a iluminação

Através das atividades de pacificação,

De aumento e demais adquiridas pelo poder do mantra,

61 E também através da força das oito

E outras grandes conquistas como o "bom recipiente" -

Se você quer praticar o mantra secreto,

Como explicado nos tantras da ação e do desempenho,

62 Então, para receber a iniciação do preceptor,

Você deve agradar a um excelente professor espiritual

Através de serviços, presentes valiosos etc

Bem como através da obediência.

63 Ao receber a iniciação completa do preceptor

Que te outorga um mestre compassivo

Te purifica de toda ação errônea

E te converte em um recipiente adequado

Para as realizações poderosas.

64 Porque o Grande Tantra do Buda Primordial

Proíbe enfaticamente,

Aquele de conduta pura não deve

Receber a iniciação secreta

Senão mantiver esta conduta pura.

65 Se aqueles que observam a prática austera de conduta pura

para manter essas iniciações,

Seu voto de austeridade seria prejudicado

Através de fazer o que é proibido.

66 Isto cria transgressões que são uma derrota

Para aqueles que observam a disciplina.

Uma vez que eles estão determinados a cair para um mau renascimento,

Eles nunca vão obter as realizações.

67 Não há erro se alguém que recebeu

A iniciação do preceptor e tem conhecimento

Da vacuidade, se ouve ou explica os tantras

E executa rituais de queimar oferendas,

Ou faz oferendas de presentes etc.

68 Eu, o ancião Dipamkarashri, por havê-lo visto

E explicado em sutra e em outros ensinamentos,

Proferi esta explanação concisa

A pedido de Yangchup Wo.

Isto conclui a Luz para o Caminho da Iluminação

pelo grande mestre Dipamkarashrijnana.

Foi traduzido, revisto e finalizado pelo próprio eminente abade indiano e pelo grande abade revisor, tradutor e completamente ordenado monge Geway Lodrö. Este ensinamento foi escrito no Templo de Tholing em Zhang Zhung.

[Esta tradução comparada foi realizada por Rogel Samuel e extraída de:

Atisha: Uma luz para o Caminho da Iluminação

(Nova York: Snow Lion Publications, 1997)

e Atisha: Una luz em el caminho (Alicante, Ediciones Dharma, 1999).]