sábado, 13 de janeiro de 2018

A separação dos quatro apegos: um ensinamento básico 1



A separação dos quatro apegos: um ensinamento básico 1

Sua Santidade Sakya Trizin 

Historia do ensinamento 
Nós começamos com uma breve história deste ensinamento. Quando o grande iogue, Lama Sakyapa, Sachen Kunga Nyingpo, tinha doze anos, um de seus gurus, Bari Lotsawa, recomendou-lhe: "Como você é o filho de um grande mestre espiritual, é necessário estudar o Dharma, e estudar o Dharma requer a sabedoria. A melhor maneira de adquirir a sabedoria é praticar Manjushri." 

Assim, Bari Lotsawa concedeu a Sachen Kunga Nyingpo a transmissão de Manjushri com todos os necessários "lungs." Então Sachen Kunga Nyingpo mergulhou num retiro de seis meses de Manjushri. No início houve alguns obstáculos, que foram purificados com a prática da deidade irada Achala. Ele continuou sua meditação e depois, na sua pura visão, viu Arya Manjushri no mudra de ensino, sentado num trono de jóias com dois atendentes. Ele recebeu imensa sabedoria naquele momento e Manjushri ofereceu este ensinamento de quatro linhas diretamente a Sachen Kunga Nyingpo: 

Se você deseja os objetivos mundanos desta vida, 
não é uma pessoa espiritualizada; 
Se você deseja a existência mundana, 
não tem o espírito de renúncia; 
Se você deseja liberação para a salvação de si próprio, 
não tem atitude de iluminação; 
Se você se apega à visão da realidade última, 
Você não tem a visão correta. 


Estas quatro linhas de ensinamento inclui todo o caminho Mahayana. Depois de receber este ensinamento, Sachen Kunga Nyingpo obteve uma gigantesca quantidade de sabedoria. Ele não teve mais nenhuma necessidade de estudar tudo o que veio a ele. E se tornou realmente um grande iogue. Depois, em sua vida, ele passou este ensinamento aos seus filhos, Sonam Tsemo e Dagpa Gyaltsen, e esses o passaram a Sakya Pandita e assim por diante. Até hoje, sua transmissão nunca esteve quebrada. Por isso traz especiais  bênçãos. Jetsun Dagpa Gyaltsen, o filho de Sachen Kunga Nyingpo, escreveu um comentário desses versos, para estas quatro linhas, e hoje este texto serve como o texto raiz de todos esses ensinamentos.   
"Separando dos Quatro Desejos" é bem parecido aos ensinos preliminares de outras tradições budistas. Por exemplo, os Nyingma e as tradições Kagyu usam o ensinamento "Virando a Mente" que também explica essas quatro linhas. Meditando nesta vida humana preciosa e na impermanência, você será liberado dos sofrimentos inerentes desta vida. O sofrimento de samsara e a lei de karma impedirá que você se apegue ao círculo de existência. Amor, compaixão e Bodhicitta o levarão para longe de agarrar esta vida como real. Nós, Sakyapás, chamamos isto "A Separação dos Quatro Apegos", e Kagyu e tradições de Nyingma chamam isto "Virando a Mente para longe do Apego." O nome é diferente, mas o conteúdo é o mesmo. 
De acordo com a tradição de Gelugpa, o ensino preliminar é dividido em "Os Caminhos das Três Pessoas." A primeira linha explica o caminho da pessoa "pequena", - uma pessoa que percebe que os mais baixos reinos de existência estão cheios de sofrimento e deseja nascer nos reinos mais altos, como devas ou humanos. O caminho da pessoa mediana é o que busca a auto-liberação. Esta pessoa é descrita no segundo verso - ela percebe que o inteiro reino da existência está cheio de sofrimento, e então naturalmente busca a auto-liberação. A terceira linha explica o caminho da grande pessoa. Ela percebe que todo ser sensível tem a mesma meta, e em vez de trabalhar para a si mesmo, deveria trabalhar pela causa de todos os seres sensíveis para atingir a iluminação última. Ainda que o teor seja diferente, o ensinamento Gelugpa  é, não obstante, igual a estas quatro linhas que ensina o "Separar dos Quatro Apegos."   

Refúgio 

Todas as práticas budistas começam com tomar refúgio. Neste ensinamento, a pessoa toma o refúgio Mahayana. 

O Refúgio Mahayana tem algumas características especiais. Há quatro razões por que o refúgio Mahayana seja um pouco diferente do refúgio em geral - em termos do objeto, do tempo, da pessoa e do propósito. 

1. O Objeto 

Comum a todos os tipos de refúgio budista são o Buda, Dharma, e Sangha. Porém, a explicação desses três difere entre o Mahayana e o Budismo geral. 
No Mahayana, o Buda é o que tem qualidades inimagináveis e que partiu de todas as faltas. 
Ele é o que possui os três kayas, ou os três corpos: o Dharmakaya, o 
Sambhogakaya e o Nirmanakaya. Dharmakaya significa que a mente dele é completamente purificada, e se tornou a pessoa com a última verdade. Onde sujeito e o objeto se tornam uno é "Dharmakaya." 
O Sambhogakaya vem de acumular quantidades enormes de mérito enquanto ainda no Caminho. Isso produz a forma mais alta de corpo físico que tem todas as qualidades e permanece no mais alto campo de Buda, conhecido como Akanishtha, e dá ensinamentos aos grandes Bodhisattvas. 
Para ajudar seres sensíveis ordinários, sempre que e onde quer que precisar, os Buddhas aparecem sob qualquer forma requerida. Estas formas são o Nirmanakaya, ou em outra palavra, emanações. O Shakyamuni Buda histórico está entre os Nirmanakayas. Ele é chamado "O Nirmanakaya Excelente" porque até mesmo os seres ordinários puderam vê-lo como Buda. 
Todos os Buddhas que aparecem no mundo são formas de Nirmanakaya. Nesta prática nós tomamos refúgio no Buda que possui os três kayas. Esta é a explicação particular do refúgio Mahayana. 

O Dharma, ou Ensinamento, é a grande experiência que o Buda e todos os Bodhisattvas mais altos alcançaram. A grande realização deles é o Dharma. Quando o que os Buddhas alcançaram é expresso para beneficiar seres sensíveis ordinários, isto também é chamado de Dharma. 
Os que estão seguindo o caminho da iluminação e que já chegaram ao estado irreversível são a verdadeira Sangha. Esta Sangha consiste nos Bodhisattvas, de acordo com o Mahayana. O verdadeiro Buda, Dharma e Sangha, a Tríplice Pedra preciosa é o Buddha que possue os três corpos, o Dharma que expressa as realizações deles e seu ensino, e a Sangha de Bodhisattvas. A Pedra preciosa Triplice é simbolizada e representada nas imagens dos Buddhas, em todos os livros de ensinos e na Sangha ordinária de monges. Embora os nomes dos objetos de refúgio sejam o mesmo no Mahayana e no refúgio Geral, as suas qualidades são explicadas um pouco diferentemente no Mahayana. 

2. O Tempo   
A segunda distinção entre o refúgio geral e o do Mahayana é o tempo. 
No refúgio Geral, a pessoa toma refúgio para o futuro imediato. No Mahayana, a pessoa toma refúgio de agora até a realização da iluminação última.
   
3. A pessoa   
No refúgio Geral, a pessoa toma refúgio para si mesmo. 
No refúgio Mahayana, a pessoa toma refúgio para a si mesma e para todos os seres sensíveis. A pessoa imagina que todos os seres sensíveis foram alguma vez, em vidas prévias, nossos próprios pais ou entes muito queridos. A pessoa busca refúgio para o benefício dos seres sensíveis ilimitados.   


4. O Propósito

No refúgio geral, alguém se refugia para ganhar auto-libertação. No Mahayana, é preciso refúgio para alcançar a iluminação tanto para si mesmo quanto para o bem de todos os seres conscientes.
Se alguém entender o objeto, o tempo, a pessoa e o propósito como descrevemos, realiza o refúgio Mahayana. Com essas qualidades em mente, também se deve recitar a oração de refúgio assim como o pedido aos objetos de refúgio para que concedam suas bênçãos.

Além disso, quando praticamos os ensinamentos, o grande Acharya Vasubandu disse que se alguém quiser praticar o Dharma, existem quatro requisitos. Os quatro são: conduta moral, estudo, contemplação e meditação. Uma explicação mais detalhada desses requisitos será
reservada para outro ensinamento.

Linha Um do Texto

A linha 1 do texto diz: "Se você deseja os objetivos mundanos desta vida, você não é uma pessoa espiritual".

O grande Jetsun Dagpa Gyaltsen explicou a primeira linha da seguinte maneira. Qualquer que seja a prática que você faz, se o seu objetivo é para o bem desta vida, não é religião; não é Dharma. Não importa o que
promete receber, não importa o quanto estuda, não importa o quanto faça a meditação, se for tudo por causa desta vida, não é Dharma. Se alguém deseja praticar o Dharma, é preciso começar por diminuir o apego a esta vida. Essa vida é temporal, é como uma miragem. Mesmo se você acha que a miragem da água é real, não vai apaziguar a sua sede. Qualquer tipo de conduta moral ou estudo ou meditação que você empreenda, se é por causa desta vida, não irá em última análise beneficiar você.
Para mudar sua intenção de não praticar Dharma para praticar o Dharma, você deve começar por meditar sobre a dificuldade de obter essa preciosa vida humana. A vida humana é rara em comparação com a de outras formas de seres conscientes, porque o corpo de um ser humano pode conter milhões de outros seres sencientes. Esta raridade é explicada de muitas maneiras diferentes - por exemplo, do ponto de vista de "causa", "números", "exemplo" e "natureza".

1. A causa

Para receber uma vida humana, e especialmente para receber uma vida humana que nasce em um lugar favorável e com as condições certas, é preciso ter uma boa causa. Tal causa deve ser a virtude excepcional para levar ao nascimento humano com todas as condições corretas. 
Nos três mundos, há muito poucos que praticam as coisas virtuosas, mas há enorme número de seres conscientes que se entregam a atos não virtuosos. Assim, portanto, do ponto de vista da causa, a vida humana que tem todas as condições certas e é livre de todos os locais de nascimento errados é muito rara.

2. Número

Do ponto de vista dos números, os seres sencientes nos infernos, no reino dos fantasmas famintos
e no reino animal são incontáveis. Os seres nos reinos inferiores são tão numerosos quanto todos
os átomos e partículas de poeira deste mundo. Em comparação, as vidas humanas são muito poucas, especialmente aqueles que têm as condições certas.


3. Exemplo

O ponto de vista do exemplo é explicado nos Sutras com a seguinte ilustração.
Suponha que o mundo inteiro seja um grande oceano e, sobre este oceano, flutua um jugo de ouro, que
tem um pequeno orifício nele. Debaixo do oceano está uma tartaruga cega que vem à superfície apenas uma vez a cada cem anos. O jugo dourado flutua na superfície, indo para onde quer que o vento sopre. Quando o vento vem do leste, ele vai para o oeste. Quando o vento vem do oeste, vai para o leste. Claramente, seria muito difícil para o pescoço da
tartaruga cega entrar no buraco no jugo sob tais circunstâncias. A chance disso acontecer é muito rara. A vida humana, especialmente livre de todos os locais de nascimento errados e que tem todas as condições certas é ainda mais rara do que este exemplo. Então, de ponto de vista do exemplo, a vida humana é muito rara.

4. Natureza 
O nascimento humano em que se pode ouvir e praticar os ensinamentos requer uma série de condições particulares. A "natureza" deste renascimento humano é explicada em termos de evitar renascer nos "oito lugares errados" e nascer com as "cinco condições". Os "oito lugares errados" em que é desfavorável renascer são os estados dos infernos, pretas, animais e deuses de longa vida, bem como existência entre os bárbaros, ou pessoas com ponto de vista errados. Da mesma forma, não se pode nascer onde os ensinamentos budistas não foram dados, ou com faculdades prejudicadas - como ser pouco inteligente ou mentalmente retardado. 
Há cinco condições favoráveis para o renascimento, que são, nascer em um lugar onde os ensinamentos têm sido dados, e onde monges e detentores de preceitos leigos ainda vivem, que não se entregarem aos cinco pecados ilimitados, e viver onde há fé plena no ensino em geral e no Vinaya em particular. 
A pessoa também deve nascer num momento em que um Buda veio e quando ele girou a Roda do Dharma. O ensino ainda deve continuar e onde ainda haja muitas pessoas que seguem o caminho e onde há pessoas que estão prontamente ajudando você a encontrar seu meio de vida certo. Essas circunstâncias dependem e devem ser obtidas dos outros.

Então, no total, estar livre das oito condições desfavoráveis e obter essas dez circunstâncias favoráveis é extremamente raro por natureza. Isso não é apenas raro, mas também muito precioso, porque através de uma vida como essa - não uma vida comum, mas uma vida humana que tem todas as condições corretas - é possível ficar livre de todos os sofrimentos do samsara. Não somente isso, até mesmo o objetivo mais difícil e o mais alto que poderíamos aspirar, a iluminação final, também é alcançada através da vida humana. Portanto, a vida humana é extremamente preciosa. Não somente a vida humana é rara e preciosa, mas isso não é suficiente! Temos que praticar. Sem prática, apenas obter essa oportunidade tão preciosa não será suficiente. Em nossas vidas passadas, é provável que tivéssemos muitas, muitas dessas oportunidades de prática, mas que desperdiçamos e não atingimos estados significativos. Então, a partir de agora, a menos que possamos praticar, ainda iremos permanecem em samsara. Portanto, quando temos uma oportunidade tão boa e uma vida preciosa, é muito importante praticar o Dharma. O Buda ensinou que tudo é impermanente. Os três mundos são como uma nuvem no outono e o nascimento e morte de seres conscientes é como o movimento de um dançarino. A vida de uma pessoa é como uma luz no céu, ou como uma cachoeira íngreme, que ainda não para por um momento, mas está constantemente correndo para baixo. Mesmo os Budas que alcançaram um corpo permanente para mostrar a impermanência aos seres sencientes também tiveram de deixar seus corpos. Assim sendo, não existe um único lugar onde a morte não ocorrerá. Há muitas mais causas para a morte do que causas para a vida. É um desejo comum que a morte nos deixe em paz, mas é claro, todos os seres acabam por enfrentar a morte. Tudo está a mudar. Viver neste particular reino (nossas vidas no continente de "Jambudvipa") não tem uma grandeza fixa. Algumas pessoas morrem mesmo antes de nascer, alguns morrem assim de nascerem, alguns morrem como bebês, alguns morrem em uma idade muito jovem. Embora possamos não ter problemas importantes hoje, você nunca sabe o que acontecerá, mesmo daqui a uma hora ou mais. Tudo pode acontecer.
A menos que você pratique
agora, se você pensar: "Por enquanto, vou trabalhar em outras coisas, então quando eu estiver mais velho praticarei o Dharma", nunca se sabe se alguém terá essa oportunidade ou
não. Portanto, é muito importante praticar agora! No momento da morte, nada pode ajudar, não importa o quão poderoso é, não importa o quão inteligente, não importa o quão rico seja, quão corajoso, nada pode ajudá-lo. Mesmo esse corpo, que esteve conosco desde o dia em que fomos concebidos, e cuidamos como uma
coisa muito preciosa, e cuidamos muito, e pelo amor de quem fizemos todo tipo de coisas - nesmo isso temos que deixar para trás. Nossa própria continuidade de mente então tem que ir sem qualquer escolha de liberdade. A única coisa que pode ajudá-lo no momento da morte é a prática de Dharma que você aprendeu. Se você praticou bem o Dharma é que no momento da morte você conhecerá o caminho sem hesitação e, de fato, com total confiança, você vai deixar seu corpo. A pessoa que pratica o Dharma não hesita morre porque não se arrepende de não ter praticado. Este precioso corpo humano
e esta preciosa vida humana é impermanente. A primeira linha, "Se você deseja objetivo desta vida para o mundo, você não é uma pessoa espiritual ", explica diretamente o que seja espiritual praticar você, se for destinado a esta vida, então não é Dharma e não irá beneficiá-lo.
Essa é a explicação direta. Indiretamente, explica sobre as dificuldades de obter a
preciosa vida humana e a impermanência. Quando você tem entendimento claro dessas dessas duas coisas, então estará firmemente definido no caminho. Nesse sentido, mesmo que alguém
tenta evitar que você pratique Dharma, não será possível para você parar.
CONTINUA